AN3.67
7. Das große Kapitel
7. Mahāvagga
Diskussionsthemen
„Mönche und Nonnen, es gibt drei Diskussionsthemen. Welche drei? Man spricht über die Vergangenheit: ‚So war es in der Vergangenheit.‘ Man spricht über die Zukunft: ‚So wird es in der Zukunft sein.‘ Oder man spricht über die Gegenwart: ‚So ist es jetzt in der Gegenwart.‘
An der Art, wie eine Person an einer Diskussion teilnimmt, kann man erkennen, ob sie zum Diskutieren fähig ist oder nicht. Wenn eine Person etwas gefragt wird, das kategorisch beantwortet werden muss, und sie beantwortet es nicht kategorisch; oder wenn es eine Aufgliederung benötigt, und sie antwortet, ohne es aufzugliedern; oder wenn eine Gegenfrage gestellt werden muss, und sie antwortet ohne Gegenfrage; oder wenn eine Frage ausgelassen werden muss, und sie lässt sie nicht aus – dann ist diese Person nicht zum Diskutieren fähig. Wenn eine Person etwas gefragt wird, das kategorisch beantwortet werden muss, und sie beantwortet es kategorisch; oder wenn es eine Aufgliederung benötigt, und sie antwortet, nachdem sie es aufgegliedert hat; oder wenn eine Gegenfrage gestellt werden muss, und sie antwortet mit einer Gegenfrage; oder wenn eine Frage ausgelassen werden muss, und sie lässt sie aus – dann ist diese Person zum Diskutieren fähig.
An der Art, wie eine Person an einer Diskussion teilnimmt, kann man erkennen, ob sie zum Diskutieren fähig ist oder nicht. Wenn eine Person etwas gefragt wird und sie ist nicht widerspruchsfrei in Bezug darauf, was ihr Standpunkt ist und was nicht; in Bezug auf das, was sie vorschlägt; in Bezug auf ihr Verständnis einer Aussage; und in Bezug auf das richtige Vorgehen – dann ist diese Person nicht zum Diskutieren fähig. Wenn eine Person etwas gefragt wird und sie ist widerspruchsfrei in Bezug darauf, was ihr Standpunkt ist und was nicht; in Bezug auf das, was sie vorschlägt; in Bezug auf ihr Verständnis einer Aussage; und in Bezug auf das richtige Vorgehen – dann ist diese Person zum Diskutieren fähig.
An der Art, wie eine Person an einer Diskussion teilnimmt, kann man erkennen, ob sie zum Diskutieren fähig ist oder nicht. Wenn eine Person etwas gefragt wird und sie weicht dem Problem aus, lenkt das Gespräch auf Nebensächlichkeiten oder zeigt Ärger, Hass und Unmut, dann ist diese Person nicht zum Diskutieren fähig. Wenn eine Person etwas gefragt wird und sie weicht dem Problem nicht aus, lenkt das Gespräch nicht auf Nebensächlichkeiten und zeigt keinen Ärger, Hass oder Unmut, dann ist diese Person zum Diskutieren fähig.
An der Art, wie eine Person an einer Diskussion teilnimmt, kann man erkennen, ob sie zum Diskutieren fähig ist oder nicht. Wenn eine Person etwas gefragt wird und sie schüchtert ihr Gegenüber ein, macht es herunter, macht es lächerlich oder hängt sich an banalen Fehlern auf, dann ist diese Person nicht zum Diskutieren fähig. Wenn eine Person etwas gefragt wird und sie schüchtert ihr Gegenüber nicht ein, macht es nicht herunter, macht es nicht lächerlich und hängt sich nicht an banalen Fehlern auf, dann ist diese Person zum Diskutieren fähig.
An der Art, wie eine Person an einer Diskussion teilnimmt, kann man erkennen, ob sie die nötigen Voraussetzungen besitzt oder nicht. Wenn sie nicht die Ohren spitzt, besitzt sie nicht die nötigen Voraussetzungen; wenn sie die Ohren spitzt, besitzt sie die nötigen Voraussetzungen. Wer die nötigen Voraussetzungen besitzt, erkennt ein Ding unmittelbar, versteht ein Ding vollständig, legt ein Ding ab und erlangt ein Ding – und dann erfährt er vollständige Freiheit. Das ist das Ziel des Diskutierens, des Beratens, des Nahebei-Sitzens und des guten Zuhörens: die Befreiung des Geistes durch Nicht-Ergreifen.
Wer mit Feindseligkeit spricht, seiner selbst zu sicher, überheblich, unedel, wer Tugenden angreift, solche suchen nach Fehlern im anderen.
Wenn ihr Gegner etwas schlecht sagt, einen Fehler macht, verwirrt ist oder geschlagen wurde, freuen sie sich miteinander darüber – aber die Edlen diskutieren nicht so.
Wenn ein kluger Mensch diskutieren will, so weiß er, wann die rechte Zeit ist für die Diskussion, die Edle führen, verbunden mit der Lehre und Bedeutung.
Der Bedächtige beginnt die Diskussion ohne Feindschaft und Überheblichkeit, unaufgeregt, nicht geringschätzig oder angriffslustig.
Nicht eifersüchtig spricht er über das, was er wohl verstanden hat, stimmt dem zu, was gut gesagt wurde, ohne zu schmähen, was schlecht gesagt wurde.
Er beharrt nicht darauf, zu bekritteln, hängt sich nicht an banalen Fehlern auf, schüchtert andere nicht ein oder macht sie herunter, noch spricht er in Andeutungen.
Im Interesse von Erkennen und Klarheit beraten sich gute Menschen. So beraten sich die Edlen, das ist eine edle Beratung. Mit diesem Erkennen berät ein verständiger Mensch ohne Überheblichkeit.“
Topics of Discussion
“There are, mendicants, these three topics of discussion. What three? You might discuss the past: ‘That is how it was in the past.’ You might discuss the future: ‘That is how it will be in the future.’ Or you might discuss the present: ‘This is how it is at present.’
You can know whether or not an individual is competent to hold a discussion by seeing how they take part in a discussion. When an individual is asked a question, if it needs to be answered categorically and they don’t answer it categorically; or if it needs analysis and they answer without analyzing it; or if it needs a counter-question and they answer without a counter-question; or if it should be set aside and they don’t set it aside, then that individual is not competent to hold a discussion. When an individual is asked a question, if it needs to be answered categorically and they answer it categorically; or if it needs analysis and they answer after analyzing it; or if it needs a counter-question and they answer with a counter-question; or if it should be set aside and they set it aside, then that individual is competent to hold a discussion.
You can know whether or not an individual is competent to hold a discussion by seeing how they take part in a discussion. When an individual is asked a question, if they’re not consistent about what their position is and what it isn’t; about what they propose; about speaking from what they know; and about the appropriate procedure, then that individual is not competent to hold a discussion. When an individual is asked a question, if they are consistent about what their position is and what it isn’t; about what they propose; about speaking from what they know; and about the appropriate procedure, then that individual is competent to hold a discussion.
You can know whether or not an individual is competent to hold a discussion by seeing how they take part in a discussion. When an individual is asked a question, if they dodge the issue; distract the discussion with irrelevant points; or display annoyance, hate, and bitterness, then that individual is not competent to hold a discussion. When an individual is asked a question, if they don’t dodge the issue; distract the discussion with irrelevant points; or display annoyance, hate, and bitterness, then that individual is competent to hold a discussion.
You can know whether or not an individual is competent to hold a discussion by seeing how they take part in a discussion. When an individual is asked a question, if they intimidate, crush, mock, or seize on trivial mistakes, then that individual is not competent to hold a discussion. When an individual is asked a question, if they don’t intimidate, crush, mock, or seize on trivial mistakes, then that individual is competent to hold a discussion.
You can know whether or not an individual has what’s required by seeing how they take part in a discussion. If they actively listen they have what’s required; if they don’t actively listen they don’t have what’s required. Someone who has what’s required directly knows one thing, completely understands one thing, gives up one thing, and realizes one thing— and then they experience complete freedom. This is the purpose of discussion, consultation, sitting close, and listening well, that is, the liberation of the mind by not grasping.
Those who converse with hostility, too sure of themselves, arrogant, ignoble, attacking virtues, they look for flaws in each other.
They rejoice together when their opponent speaks poorly and makes a mistake, becoming confused and defeated— but the noble ones don’t discuss like this.
If an astute person wants to hold a discussion connected with the teaching and its meaning— the kind of discussion that noble ones hold— then that wise one should start the discussion,
knowing when the time is right, neither hostile nor arrogant. Not over-excited, contemptuous, or aggressive,
or with a mind full of jealousy, they’d speak from what they rightly know. They agree with what was well spoken, without criticizing what was poorly said.
They’d not persist in finding faults, nor seize on trivial mistakes, neither intimidating nor crushing the other, nor would they speak suggestively.
Good people consult for the sake of knowledge and clarity. That’s how the noble ones consult, this is a noble consultation. Knowing this, an intelligent person would consult without arrogance.”
Kathāvatthusutta
“Tīṇimāni, bhikkhave, kathāvatthūni. Katamāni tīṇi? Atītaṁ vā, bhikkhave, addhānaṁ ārabbha kathaṁ katheyya: ‘evaṁ ahosi atītamaddhānan’ti. Anāgataṁ vā, bhikkhave, addhānaṁ ārabbha kathaṁ katheyya: ‘evaṁ bhavissati anāgatamaddhānan’ti. Etarahi vā, bhikkhave, paccuppannaṁ addhānaṁ ārabbha kathaṁ katheyya: ‘evaṁ hoti etarahi paccuppannamaddhānan’ti.
Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā kaccho yadi vā akacchoti. Sacāyaṁ, bhikkhave, puggalo pañhaṁ puṭṭho samāno ekaṁsabyākaraṇīyaṁ pañhaṁ na ekaṁsena byākaroti, vibhajjabyākaraṇīyaṁ pañhaṁ na vibhajja byākaroti, paṭipucchābyākaraṇīyaṁ pañhaṁ na paṭipucchā byākaroti, ṭhapanīyaṁ pañhaṁ na ṭhapeti, evaṁ santāyaṁ, bhikkhave, puggalo akaccho hoti. Sace panāyaṁ, bhikkhave, puggalo pañhaṁ puṭṭho samāno ekaṁsabyākaraṇīyaṁ pañhaṁ ekaṁsena byākaroti, vibhajjabyākaraṇīyaṁ pañhaṁ vibhajja byākaroti, paṭipucchābyākaraṇīyaṁ pañhaṁ paṭipucchā byākaroti, ṭhapanīyaṁ pañhaṁ ṭhapeti, evaṁ santāyaṁ, bhikkhave, puggalo kaccho hoti.
Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā kaccho yadi vā akacchoti. Sacāyaṁ, bhikkhave, puggalo pañhaṁ puṭṭho samāno ṭhānāṭhāne na saṇṭhāti parikappe na saṇṭhāti aññātavāde na saṇṭhāti paṭipadāya na saṇṭhāti, evaṁ santāyaṁ, bhikkhave, puggalo akaccho hoti. Sace panāyaṁ, bhikkhave, puggalo pañhaṁ puṭṭho samāno ṭhānāṭhāne saṇṭhāti parikappe saṇṭhāti aññātavāde saṇṭhāti paṭipadāya saṇṭhāti, evaṁ santāyaṁ, bhikkhave, puggalo kaccho hoti.
Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā kaccho yadi vā akacchoti. Sacāyaṁ, bhikkhave, puggalo pañhaṁ puṭṭho samāno aññenaññaṁ paṭicarati, bahiddhā kathaṁ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, evaṁ santāyaṁ, bhikkhave, puggalo akaccho hoti. Sace panāyaṁ, bhikkhave, puggalo pañhaṁ puṭṭho samāno na aññenaññaṁ paṭicarati na bahiddhā kathaṁ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, evaṁ santāyaṁ, bhikkhave, puggalo kaccho hoti.
Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā kaccho yadi vā akacchoti. Sacāyaṁ, bhikkhave, puggalo pañhaṁ puṭṭho samāno abhiharati abhimaddati anupajagghati khalitaṁ gaṇhāti, evaṁ santāyaṁ, bhikkhave, puggalo akaccho hoti. Sace panāyaṁ, bhikkhave, puggalo pañhaṁ puṭṭho samāno nābhiharati nābhimaddati na anupajagghati na khalitaṁ gaṇhāti, evaṁ santāyaṁ, bhikkhave, puggalo kaccho hoti.
Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā saupaniso yadi vā anupanisoti. Anohitasoto, bhikkhave, anupaniso hoti, ohitasoto saupaniso hoti. So saupaniso samāno abhijānāti ekaṁ dhammaṁ, parijānāti ekaṁ dhammaṁ, pajahati ekaṁ dhammaṁ, sacchikaroti ekaṁ dhammaṁ. So abhijānanto ekaṁ dhammaṁ, parijānanto ekaṁ dhammaṁ, pajahanto ekaṁ dhammaṁ, sacchikaronto ekaṁ dhammaṁ sammāvimuttiṁ phusati. Etadatthā, bhikkhave, kathā; etadatthā mantanā; etadatthā upanisā; etadatthaṁ sotāvadhānaṁ, yadidaṁ anupādā cittassa vimokkhoti.
Ye viruddhā sallapanti, viniviṭṭhā samussitā; Anariyaguṇamāsajja, aññoññavivaresino.
Dubbhāsitaṁ vikkhalitaṁ, sampamohaṁ parājayaṁ; Aññoññassābhinandanti, tadariyo kathanācare.
Sace cassa kathākāmo, kālamaññāya paṇḍito; Dhammaṭṭhapaṭisaṁyuttā, yā ariyacaritā kathā.
Taṁ kathaṁ kathaye dhīro, aviruddho anussito; Anunnatena manasā, apaḷāso asāhaso.
Anusūyāyamāno so, sammadaññāya bhāsati; Subhāsitaṁ anumodeyya, dubbhaṭṭhe nāpasādaye.
Upārambhaṁ na sikkheyya, khalitañca na gāhaye; Nābhihare nābhimadde, na vācaṁ payutaṁ bhaṇe.
Aññātatthaṁ pasādatthaṁ, sataṁ ve hoti mantanā; Evaṁ kho ariyā mantenti, esā ariyāna mantanā; Etadaññāya medhāvī, na samusseyya mantaye”ti.