AN3.57
6. Das Kapitel mit Brahmanen
6. Brāhmaṇavagga
Mit Vacchagotta
Da ging der Wanderer Vacchagotta zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha:
„Ich habe gehört, werter Gotama, der Asket Gotama würde sagen: ‚Nur mir soll man Gaben geben, nicht anderen. Nur meinen Schülern soll man Gaben geben, nicht den Schülern anderer. Nur was mir gegeben wird, trägt reiche Frucht, nicht was anderen gegeben wird. Nur was meinen Schülern gegeben wird, trägt reiche Frucht, nicht was den Schülern anderer gegeben wird.‘
Geben die, die das sagen, die Worte des Buddha wieder und stellen ihn nicht mit einer Unwahrheit falsch dar? Ist ihre Erklärung im Einklang mit der Lehre, und gibt es keinen rechtmäßigen Grund für eine Gegendarstellung und Tadel? Denn wir wollen den werten Gotama nicht falsch darstellen.“
„Vaccha, die, die das sagen, geben nicht meine Worte wieder. Sie stellen mich mit einer falschen, leeren und unwahren Behauptung falsch dar.
Wenn man jemand anderen vom Geben abhält, schafft man für drei eine Blockade und eine Sperre. Für welche drei? Für den Spender wird das Schaffen von Verdienst blockiert. Für den Empfänger wird der Erhalt des Angebotenen blockiert. Und sich selbst hat man bereits zerbrochen und zerstört. Jeder, der jemand anderen vom Geben abhält, schafft für diese drei eine Blockade und eine Sperre.
Vaccha, ich sage das Folgende: ‚Man schafft bereits Verdienst, wenn man nur Spülwasser in eine Klärgrube oder eine Sickergrube mit Lebewesen schüttet und dabei denkt: „Diese Geschöpfe sollen zu essen haben!“‘ Um wie viel mehr gilt das für einen Menschen!
Allerdings sage ich auch, dass eine Gabe, die einem tugendhaften Menschen gegeben wird, bessere Frucht trägt als eine, die einem tugendlosen gegeben wird. Ein tugendhafter Mensch hat fünf Faktoren aufgegeben und besitzt fünf Faktoren.
Welche fünf Faktoren hat er aufgegeben? Sinnliches Begehren, bösen Willen, Dumpfheit und Benommenheit, Rastlosigkeit und Reue sowie Zweifel; das sind die fünf Faktoren, die er aufgegeben hat.
Welche fünf Faktoren besitzt er? Den ganzen Umfang der Tugend, der Versenkung, der Weisheit, der Freiheit und des Erkennens und Sehens der Freiheit eines der Schulung Entwachsenen; das sind die fünf Faktoren, die er besitzt.
Ich sage, eine Spende an jemanden, der diese fünf Faktoren aufgegeben hat und diese fünf Faktoren besitzt, ist äußerst fruchtbar.
Ob Rinder schwarz oder weiß sind, rot oder lohfarben, gefleckt, einfarbig oder taubengrau:
Wenn einer unter ihnen geboren ist, ein Stier, der gezähmt ist, ein Koloss, stark, der mit guter Geschwindigkeit zieht – ihn wird man vor die Last spannen, ungeachtet seiner Farbe.
Ebenso ist es bei den Menschen. Wo auch immer sie geboren sind, ob unter Adligen, Brahmanen, Landarbeitern, Hilfsarbeitern oder Leichenarbeitern und Lumpensammlern:
Wenn da einer geboren ist, der gezähmt ist und seinen Gelübden treu, standhaft in Grundsätzen, die Tugend vervollkommnet, wahrhaftig, mit einem Gewissen,
der Geburt und Tod hinter sich gelassen hat, der das geistliche Leben zur Ganzheit gebracht hat, die Bürde abgelassen, abgelöst, der die Aufgabe erfüllt hat und frei von Befleckungen ist,
der über alle Dinge hinausgegangen ist, verloschen, indem er nicht ergreift – auf dieses unbefleckte Feld gesät, trägt eine religiöse Gabe überreiche Frucht.
Unverständige Toren, dumm und ungebildet, geben Außenstehenden ihre Gaben und wenden sich nicht den Friedvollen zu.
Doch die, die sich den Friedvollen zuwenden – geistvoll sind sie, geschätzt als bedächtig – und deren Vertrauen in den Heiligen tief reichende Wurzeln hat,
sie gehen ins Reich der Götter oder werden hier in einer guten Familie geboren. Allmählich erlangen diese klugen Menschen das Erlöschen.“
With Vacchagotta
Then the wanderer Vacchagotta went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:
“I have heard, worthy Gotama, that the ascetic Gotama says this: ‘Gifts should only be given to me, not to others. Gifts should only be given to my disciples, not to the disciples of others. Only what is given to me is very fruitful, not what is given to others. Only what is given to my disciples is very fruitful, not what is given to the disciples of others.’
I trust that those who say this repeat what the Buddha has said, and do not misrepresent him with an untruth? Is their explanation in line with the teaching? Are there any legitimate grounds for rebuttal and criticism? For we don’t want to misrepresent the worthy Gotama.”
“Vaccha, those who say this do not repeat what I have said. They misrepresent me with what is false and untrue.
Anyone who prevents another from giving makes an obstacle and a roadblock for three individuals. What three? The giver is obstructed from making merit. The receiver is obstructed from getting what is offered. And they’ve already broken and damaged themselves. Anyone who prevents another from giving makes an obstacle and a roadblock for these three individuals.
Vaccha, this is what I say: ‘You even make merit by tipping out dish-washing water in a cesspool or a sump with living creatures in it, thinking, “May any creatures here be nourished!”’ How much more then for human beings!
However, I also say that a gift to an ethical person is more fruitful than one to an unethical person. They’ve given up five factors, and possess five factors.
What are the five factors they’ve given up? Sensual desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt. These are the five factors they’ve given up.
What are the five factors they possess? The entire spectrum of an adept’s ethics, immersion, wisdom, freedom, and knowledge and vision of freedom. These are the five factors they possess.
I say that a gift to anyone who has given up these five factors and possesses these five factors is very fruitful.
Cows may be black or white, red or tawny, mottled or uniform, or pigeon-colored.
But when one is born among them, the bull that’s tamed— a behemoth, powerful, well-paced in pulling forward— they yoke the load just to him, regardless of his color.
So it is for humans, wherever they may be born— among aristocrats, brahmins, peasants, menials, or corpse-workers and scavengers—
one is born among them, tamed, true to their vows. Firm in principle, accomplished in ethical conduct, truthful, conscientious,
they’ve given up birth and death. Complete in the spiritual journey, with burden put down, detached, they’ve completed the task <j>and are free of defilements.
Gone beyond all things, they’re quenched by not grasping. In that flawless field, a religious donation is abundant.
Fools who don’t understand— unlearned simpletons— give their gifts to those outside, and don’t attend the peaceful ones.
But those who do attend the peaceful ones— wise, esteemed as attentive— and whose faith in the Holy One has roots planted deep,
they go to the realm of the gods, or are born here in a good family. Gradually those astute ones reach extinguishment.”
Vacchagottasutta
Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṁ etadavoca:
“sutaṁ metaṁ, bho gotama, samaṇo gotamo evamāha: ‘mayhameva dānaṁ dātabbaṁ, nāññesaṁ dānaṁ dātabbaṁ; mayhameva sāvakānaṁ dānaṁ dātabbaṁ, nāññesaṁ sāvakānaṁ dānaṁ dātabbaṁ; mayhameva dinnaṁ mahapphalaṁ, nāññesaṁ dinnaṁ mahapphalaṁ; mayhameva sāvakānaṁ dinnaṁ mahapphalaṁ, nāññesaṁ sāvakānaṁ dinnaṁ mahapphalan’ti. Ye te, bho gotama, evamāhaṁsu ‘samaṇo gotamo evamāha: “mayhameva dānaṁ dātabbaṁ, nāññesaṁ dānaṁ dātabbaṁ. Mayhameva sāvakānaṁ dānaṁ dātabbaṁ, nāññesaṁ sāvakānaṁ dānaṁ dātabbaṁ. Mayhameva dinnaṁ mahapphalaṁ, nāññesaṁ dinnaṁ mahapphalaṁ. Mayhameva sāvakānaṁ dinnaṁ mahapphalaṁ, nāññesaṁ sāvakānaṁ dinnaṁ mahapphalan”’ti.
Kacci te bhoto gotamassa vuttavādino na ca bhavantaṁ gotamaṁ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṁ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchati? Anabbhakkhātukāmā hi mayaṁ bhavantaṁ gotaman”ti.
“Ye te, vaccha, evamāhaṁsu: ‘samaṇo gotamo evamāha: “mayhameva dānaṁ dātabbaṁ …pe… nāññesaṁ sāvakānaṁ dinnaṁ mahapphalan”’ti na me te vuttavādino. Abbhācikkhanti ca pana maṁ asatā abhūtena.
Yo kho, vaccha, paraṁ dānaṁ dadantaṁ vāreti so tiṇṇaṁ antarāyakaro hoti, tiṇṇaṁ pāripanthiko. Katamesaṁ tiṇṇaṁ? Dāyakassa puññantarāyakaro hoti, paṭiggāhakānaṁ lābhantarāyakaro hoti, pubbeva kho panassa attā khato ca hoti upahato ca. Yo kho, vaccha, paraṁ dānaṁ dadantaṁ vāreti so imesaṁ tiṇṇaṁ antarāyakaro hoti, tiṇṇaṁ pāripanthiko.
Ahaṁ kho pana, vaccha, evaṁ vadāmi: ‘ye hi te candanikāya vā oligalle vā pāṇā, tatrapi yo thālidhovanaṁ vā sarāvadhovanaṁ vā chaḍḍeti: “ye tattha pāṇā te tena yāpentū”’ti, tato nidānampāhaṁ, vaccha, puññassa āgamaṁ vadāmi. Ko pana vādo manussabhūte.
Api cāhaṁ, vaccha, sīlavato dinnaṁ mahapphalaṁ vadāmi, no tathā dussīlassa, so ca hoti pañcaṅgavippahīno pañcaṅgasamannāgato.
Katamāni pañcaṅgāni pahīnāni honti? Kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṁ pahīnaṁ hoti, uddhaccakukkuccaṁ pahīnaṁ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Imāni pañcaṅgāni vippahīnāni honti.
Katamehi pañcahi aṅgehi samannāgato hoti? Asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti; imehi pañcahi aṅgehi samannāgato hoti.
Iti pañcaṅgavippahīne pañcaṅgasamannāgate dinnaṁ mahapphalanti vadāmīti.
Iti kaṇhāsu setāsu, rohiṇīsu harīsu vā; Kammāsāsu sarūpāsu, gosu pārevatāsu vā.
Yāsu kāsuci etāsu, danto jāyati puṅgavo; Dhorayho balasampanno, kalyāṇajavanikkamo; Tameva bhāre yuñjanti, nāssa vaṇṇaṁ parikkhare.
Evamevaṁ manussesu, yasmiṁ kasmiñci jātiye; Khattiye brāhmaṇe vesse, sudde caṇḍālapukkuse.
Yāsu kāsuci etāsu, danto jāyati subbato; Dhammaṭṭho sīlasampanno, saccavādī hirīmano.
Pahīnajātimaraṇo, brahmacariyassa kevalī; Pannabhāro visaṁyutto, katakicco anāsavo.
Pāragū sabbadhammānaṁ, anupādāya nibbuto; Tasmiṁyeva viraje khette, vipulā hoti dakkhiṇā.
Bālā ca avijānantā, dummedhā assutāvino; Bahiddhā denti dānāni, na hi sante upāsare.
Ye ca sante upāsanti, sappaññe dhīrasammate; Saddhā ca nesaṁ sugate, mūlajātā patiṭṭhitā.
Devalokañca te yanti, kule vā idha jāyare; Anupubbena nibbānaṁ, adhigacchanti paṇḍitā”ti.