AN3.37
4. Das Kapitel über Götterboten
4. Devadūtavagga
Die vier großen Könige (1)
„Am achten Tag der Monatshälfte, Mönche und Nonnen, ziehen die Minister und Räte der vier großen Könige durch die Welt mit dem Gedanken: ‚Hoffentlich erweisen viele Menschen Mutter und Vater sowie Asketen und Brahmanen die gebührende Achtung und ehren die Ältesten in der Familie, halten den Besinnungstag einschließlich der Nachtwache ein und schaffen Verdienst.‘
Und am vierzehnten Tag der Monatshälfte ziehen die Söhne der vier großen Könige durch die Welt mit dem Gedanken: ‚Hoffentlich erweisen viele Menschen Mutter und Vater sowie Asketen und Brahmanen die gebührende Achtung … und schaffen Verdienst.‘
Und am fünfzehnten Tag, dem Besinnungstag, ziehen die vier großen Könige selbst durch die Welt mit dem Gedanken: ‚Hoffentlich erweisen viele Menschen Mutter und Vater sowie Asketen und Brahmanen die gebührende Achtung … und schaffen Verdienst.‘
Wenn nur wenige Menschen Mutter und Vater sowie Asketen und Brahmanen die gebührende Achtung erweisen … und Verdienst schaffen, wenden sich die vier großen Könige an die Götter der Dreiunddreißig, die in ihrer Halle der Gerechtigkeit zusammensitzen: ‚Nur wenige Menschen, Kameraden, erweisen Mutter und Vater sowie Asketen und Brahmanen die gebührende Achtung … und schaffen Verdienst.‘ Dann sind die Götter der Dreiunddreißig enttäuscht und denken: ‚Die himmlischen Heere werden schrumpfen und die Heere der Titanen werden anschwellen!‘
Aber wenn viele Menschen Mutter und Vater sowie Asketen und Brahmanen die gebührende Achtung erweisen … und Verdienst schaffen, wenden sich die vier großen Könige an die Götter der Dreiunddreißig, die in ihrer Halle der Gerechtigkeit zusammensitzen: ‚Viele Menschen, Kameraden, erweisen Mutter und Vater sowie Asketen und Brahmanen die gebührende Achtung … und schaffen Verdienst.‘ Dann sind die Götter der Dreiunddreißig erfreut und denken: ‚Die himmlischen Heere werden anschwellen und die Heere der Titanen werden schrumpfen!‘
Es war einmal eine Zeit, da sagte Sakka der Götterfürst, indem er die Götter der Dreiunddreißig anleitete, diese Strophe auf:
‚Jeder, der wie ich sein möchte, wird den Besinnungstag einhalten, vollständig mit allen acht Faktoren, am vierzehnten und fünfzehnten Tag und am achten Tag der Monatshälfte sowie bei den vierzehntägigen besonderen Darbietungen.‘
Aber diese Strophe wurde von Sakka dem Götterfürsten schlecht gesungen, nicht gut gesungen; schlecht gesprochen, nicht gut gesprochen. Warum ist das so? Sakka der Götterfürst ist nicht frei von Gier, Hass und Täuschung.
Aber für einen Mönch, der vollendet ist – dessen Befleckungen aufgelöst sind, der das geistliche Leben erfüllt hat, der getan hat, was zu tun war, die Bürde abgelegt, sein eigenes wahres Ziel erreicht, der die Fessel des fortgesetzten Daseins endgültig gelöst hat und durch Erleuchtung richtig befreit ist – für einen solchen Mönch oder eine solche Nonne ist es angebracht, zu sagen:
‚Jeder, der wie ich sein möchte, wird den Besinnungstag einhalten, vollständig mit allen acht Faktoren, am vierzehnten und fünfzehnten Tag und am achten Tag der Monatshälfte sowie bei den vierzehntägigen besonderen Darbietungen.‘
Warum ist das so? Weil dieser Mönch frei von Gier, Hass und Täuschung ist.“
The Four Great Kings (1st)
“On the eighth day of the fortnight, mendicants, the ministers and councillors of the four great kings wander about the world, thinking: ‘Hopefully most humans are paying due respect to their parents, ascetics and brahmins, honoring the elders in their families, observing and keeping vigil on the sabbath, and making merit.’
And on the fourteenth day of the fortnight, the sons of the four great kings wander about the world, thinking: ‘Hopefully most humans are paying due respect to their parents … and making merit.’
And on the fifteenth day sabbath, the four great kings themselves wander about the world, thinking: ‘Hopefully most humans are paying due respect to their parents … and making merit.’
If only a few humans are paying due respect to their parents … and making merit, the four great kings address the gods of the thirty-three, seated together in the Hall of Clear Right: ‘Only a few humans are paying due respect to their parents … and making merit.’ Then the gods of the thirty-three are disappointed, thinking, ‘The heavenly hosts will dwindle, while the titan hosts will swell!’
But if many humans are paying due respect to their parents … and making merit, the four great kings address the gods of the thirty-three, seated together in the Hall of Clear Right: ‘Many humans are paying due respect to their parents … and making merit.’ Then the gods of the thirty-three are pleased, thinking, ‘The heavenly hosts will swell, while the titan hosts will dwindle!’
Once upon a time, Sakka, lord of gods, guiding the gods of the thirty-three, spoke this verse:
‘Whoever wants to be like me would observe the sabbath complete in all eight factors, on the fourteenth and the fifteenth days, and the eighth day of the fortnight, as well as on the fortnightly special displays.’
But that verse was poorly sung by Sakka, lord of gods, not well sung; poorly spoken, not well spoken. Why is that? Sakka, lord of gods, is not free of greed, hate, and delusion.
But for a mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment—it is appropriate to say:
‘Whoever wants to be like me would observe the sabbath, complete in all eight factors, on the fourteenth and the fifteenth days, and the eighth day of the fortnight, as well as on the fortnightly special displays.’
Why is that? Because that mendicant is free of greed, hate, and delusion.”
Catumahārājasutta
“Aṭṭhamiyaṁ, bhikkhave, pakkhassa catunnaṁ mahārājānaṁ amaccā pārisajjā imaṁ lokaṁ anuvicaranti: ‘kacci bahū manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṁ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti.
Cātuddasiṁ, bhikkhave, pakkhassa catunnaṁ mahārājānaṁ puttā imaṁ lokaṁ anuvicaranti: ‘kacci bahū manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṁ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti.
Tadahu, bhikkhave, uposathe pannarase cattāro mahārājāno sāmaññeva imaṁ lokaṁ anuvicaranti: ‘kacci bahū manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṁ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti.
Sace, bhikkhave, appakā honti manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṁ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karonti. Tamenaṁ, bhikkhave, cattāro mahārājāno devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sudhammāya sabhāya sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ārocenti: ‘appakā kho, mārisā, manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṁ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti. Tena kho, bhikkhave, devā tāvatiṁsā anattamanā honti: ‘dibbā vata, bho, kāyā parihāyissanti, paripūrissanti asurakāyā’ti.
Sace pana, bhikkhave, bahū honti manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṁ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karonti. Tamenaṁ, bhikkhave, cattāro mahārājāno devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sudhammāya sabhāya sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ārocenti: ‘bahū kho, mārisā, manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṁ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti. Tena, bhikkhave, devā tāvatiṁsā attamanā honti: ‘dibbā vata bho kāyā paripūrissanti, parihāyissanti asurakāyā’ti.
Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṁse anunayamāno tāyaṁ velāyaṁ imaṁ gāthaṁ abhāsi:
‘Cātuddasiṁ pañcadasiṁ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī; Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṁ; Uposathaṁ upavaseyya, yopissa mādiso naro’ti.
Sā kho panesā, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthā duggītā na sugītā dubbhāsitā na subhāsitā. Taṁ kissa hetu? Sakko hi, bhikkhave, devānamindo avītarāgo avītadoso avītamoho.
Yo ca kho so, bhikkhave, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā brahmacariyo katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, tassa kho etaṁ, bhikkhave, bhikkhuno kallaṁ vacanāya:
‘Cātuddasiṁ pañcadasiṁ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī; Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṁ; Uposathaṁ upavaseyya, yopissa mādiso naro’ti.
Taṁ kissa hetu? So hi, bhikkhave, bhikkhu vītarāgo vītadoso vītamoho”ti.