AN3.30
3. Das Kapitel über Personen
3. Puggalavagga
Auf dem Kopf
„Mönche und Nonnen, diese drei Personen findet man in der Welt. Welche drei? Die, deren Weisheit auf dem Kopf steht, die, deren Weisheit auf dem Schoß liegt, und die, deren Weisheit umfassend ist.
Und wer ist die Person, deren Weisheit auf dem Kopf steht? Da geht eine Person häufig ins Kloster, um in Gegenwart der Mönche und Nonnen die Lehre zu hören. Die Mönche und Nonnen unterweisen sie im Dhamma, der am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutsam und gut ausgedrückt. Und sie legen ein geistliches Leben dar, das ganz vollständig und rein ist. Aber selbst während sie da sitzt, richtet sie den Geist nicht auf das, was am Anfang, in der Mitte und am Ende gesagt wird. Und wenn sie von ihrem Sitz aufsteht, richtet sie den Geist nicht auf das, was am Anfang, in der Mitte und am Ende gesagt wurde. Wie wenn ein Krug mit Wasser auf den Kopf gestellt wird: Das Wasser fließt heraus und bleibt nicht darin. Ebenso geht da eine Person häufig ins Kloster, um in Gegenwart der Mönche und Nonnen die Lehre zu hören. Die Mönche und Nonnen unterweisen sie im Dhamma, der am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutsam und gut ausgedrückt. Und sie legen ein geistliches Leben dar, das ganz vollständig und rein ist. Aber selbst während sie da sitzt, richtet sie den Geist nicht auf das, was am Anfang, in der Mitte und am Ende gesagt wird. Und wenn sie von ihrem Sitz aufsteht, richtet sie den Geist nicht auf das, was am Anfang, in der Mitte und am Ende gesagt wurde. Das nennt man eine Person, deren Weisheit auf dem Kopf steht.
Und wer ist die Person, deren Weisheit auf dem Schoß liegt? Da geht eine Person häufig ins Kloster, um in Gegenwart der Mönche und Nonnen die Lehre zu hören. Die Mönche und Nonnen unterweisen sie im Dhamma, der am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutsam und gut ausgedrückt. Und sie legen ein geistliches Leben dar, das ganz vollständig und rein ist. Während sie da sitzt, richtet sie den Geist auf das, was am Anfang, in der Mitte und am Ende gesagt wird. Aber wenn sie von ihrem Sitz aufsteht, richtet sie den Geist nicht auf das, was am Anfang, in der Mitte und am Ende gesagt wurde. Wie ein Mensch, der verschiedene Lebensmittel auf seinem Schoß gestapelt hat, wie Sesam, Reis, Süßigkeiten oder Brustbeeren: Wenn er unachtsam von seinem Sitz aufsteht, werden sie überall umher verstreut. Ebenso geht da eine Person häufig ins Kloster, um in Gegenwart der Mönche und Nonnen die Lehre zu hören. Die Mönche und Nonnen unterweisen sie im Dhamma, der am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutsam und gut ausgedrückt. Und sie legen ein geistliches Leben dar, das ganz vollständig und rein ist. Während sie da sitzt, richtet sie den Geist auf das, was am Anfang, in der Mitte und am Ende gesagt wird. Aber wenn sie von ihrem Sitz aufsteht, richtet sie den Geist nicht auf das, was am Anfang, in der Mitte und am Ende gesagt wurde. Das nennt man eine Person, deren Weisheit auf dem Schoß liegt.
Und wer ist die Person, deren Weisheit umfassend ist? Da geht eine Person häufig ins Kloster, um in Gegenwart der Mönche und Nonnen die Lehre zu hören. Die Mönche und Nonnen unterweisen sie im Dhamma, der am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutsam und gut ausgedrückt. Und sie legen ein geistliches Leben dar, das ganz vollständig und rein ist. Während sie da sitzt, richtet sie den Geist auf das, was am Anfang, in der Mitte und am Ende gesagt wird. Und wenn sie von ihrem Sitz aufsteht, richtet sie immer noch den Geist auf das, was am Anfang, in der Mitte und am Ende gesagt wurde. Wie wenn ein Krug mit Wasser aufrecht hingestellt wird: Das Wasser bleibt darin und fließt nicht heraus. Ebenso geht da eine Person häufig ins Kloster, um in Gegenwart der Mönche und Nonnen die Lehre zu hören. Die Mönche und Nonnen unterweisen sie im Dhamma, der am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutsam und gut ausgedrückt. Und sie legen ein geistliches Leben dar, das ganz vollständig und rein ist. Während sie da sitzt, richtet sie den Geist auf das, was am Anfang, in der Mitte und am Ende gesagt wird. Und wenn sie von ihrem Sitz aufsteht, richtet sie immer noch den Geist auf das, was am Anfang, in der Mitte und am Ende gesagt wurde. Das nennt man eine Person, deren Weisheit umfassend ist.
Das sind die drei Personen, die man in der Welt findet.
Ein Mensch, dessen Weisheit auf dem Kopf steht, ist dumm und kann nicht sehen. Selbst wenn er häufig zu den Mönchen und Nonnen geht,
kann er nicht lernen, was am Anfang, in der Mitte oder am Ende gesagt wird, denn ihm fehlt die Weisheit.
Wessen Weisheit auf dem Schoß liegt, gilt im Vergleich als besser. Doch selbst wenn er häufig zu den Mönchen und Nonnen geht,
kann ein Solcher Anfang, Mitte oder Ende nur lernen, solange er dort sitzt. Er hat nur die Ausdrücke verstanden; wenn er aufsteht, hat er nichts begriffen, und das Gelernte ist verloren.
Der Mensch mit umfassender Weisheit gilt wiederum als besser. Und wenn auch er häufig zu den Mönchen und Nonnen geht,
kann ein Solcher Anfang, Mitte und Ende lernen, während er da sitzt. Und wenn er die Ausdrücke verstanden hat,
behält er sie in bester Absicht. Der Mensch mit friedvollem Herzen übt im Einklang mit der Lehre und macht so dem Leiden ein Ende.“
Upside-down
“These three individuals are found in the world. What three? One with upside-down wisdom, one with wisdom on their lap, and one with widespread wisdom.
And who is the individual with upside-down wisdom? It’s an individual who often goes to the monastery to hear the teaching in the presence of the mendicants. The mendicants teach them Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And they reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure. But even while sitting there, that person doesn’t apply the mind to the beginning, middle, or end of the discussion. And when they get up from their seat, they don’t apply the mind to the beginning, middle, or end of the discussion. It’s like when a pot full of water is tipped over, so the water drains out and doesn’t stay. In the same way, an individual often goes to the monastery to hear the teaching in the presence of the mendicants. The mendicants teach them Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And they reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure. But even while sitting there, that person doesn’t apply the mind to the discussion in the beginning, middle, or end. And when they get up from their seat, they don’t apply the mind to the beginning, middle, or end of the discussion. This is called an individual with upside-down wisdom.
And who is the individual with wisdom on their lap? It’s an individual who often goes to the monastery to hear the teaching in the presence of the mendicants. The mendicants teach them Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And they reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure. While sitting there, that person applies the mind to the discussion in the beginning, middle, and end. But when they get up from their seat, they don’t apply the mind to the beginning, middle, or end of the discussion. It’s like a person who has different kinds of food crammed on their lap— such as sesame, rice, sweets, or jujube— so that if they get up from the seat without mindfulness, everything gets scattered. In the same way, an individual often goes to the monastery to hear the teaching in the presence of the mendicants. The mendicants teach them Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And they reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure. While sitting there, that person applies the mind to the discussion in the beginning, middle, and end. But when they get up from their seat, they don’t apply the mind to the beginning, middle, or end of the discussion. This is called an individual with wisdom on their lap.
And who is the individual with widespread wisdom? It’s an individual who often goes to the monastery to hear the teaching in the presence of the mendicants. The mendicants teach them Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And they reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure. While sitting there, they apply the mind to the discussion in the beginning, middle, and end. And when they get up from their seat, they continue to apply the mind to the beginning, middle, or end of the discussion. It’s like when a pot full of water is set straight, so the water stays and doesn’t drain out. In the same way, an individual often goes to the monastery to hear the teaching in the presence of the mendicants. The mendicants teach them Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And they reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure. While sitting there, they apply the mind to the discussion in the beginning, middle, and end. And when they get up from their seat, they continue to apply the mind to the beginning, middle, or end of the discussion. This is called an individual with widespread wisdom.
These are the three individuals found in the world.
A person with upside-down wisdom, is a simpleton and cannot see, and even if they frequently go into the mendicants’ presence,
such a person can’t learn the beginning, middle, or end of the discussion, for their wisdom is lacking.
the individual with wisdom on their lap is better than that, it’s said; but even if they frequently go into the mendicants’ presence,
such a person can only learn the beginning, middle, and end while sitting in that seat; but they’ve only grasped the phrasing, for when they get up their understanding fails, and what they’ve learned is lost.
The person with widespread wisdom is better than that, it’s said; and if they, too, frequently go into the mendicants’ presence,
one such can learn the beginning, middle, and end while sitting in that seat; and when they’ve grasped the phrasing,
they remember it with the best of intentions. That peaceful-hearted man, practicing in line with the teaching, would make an end of suffering.”
Avakujjasutta
“Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame tayo? Avakujjapañño puggalo, ucchaṅgapañño puggalo, puthupañño puggalo.
Katamo ca, bhikkhave, avakujjapañño puggalo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ārāmaṁ gantā hoti abhikkhaṇaṁ bhikkhūnaṁ santike dhammassavanāya. Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsenti. So tasmiṁ āsane nisinno tassā kathāya neva ādiṁ manasi karoti, na majjhaṁ manasi karoti, na pariyosānaṁ manasi karoti; vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya neva ādiṁ manasi karoti, na majjhaṁ manasi karoti, na pariyosānaṁ manasi karoti. Seyyathāpi, bhikkhave, kumbho nikujjo tatra udakaṁ āsittaṁ vivaṭṭati, no saṇṭhāti; evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo ārāmaṁ gantā hoti abhikkhaṇaṁ bhikkhūnaṁ santike dhammassavanāya. Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsenti. So tasmiṁ āsane nisinno tassā kathāya neva ādiṁ manasi karoti, na majjhaṁ manasi karoti, na pariyosānaṁ manasi karoti; vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya neva ādiṁ manasi karoti, na majjhaṁ manasi karoti, na pariyosānaṁ manasi karoti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, avakujjapañño puggalo.
Katamo ca, bhikkhave, ucchaṅgapañño puggalo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ārāmaṁ gantā hoti abhikkhaṇaṁ bhikkhūnaṁ santike dhammassavanāya. Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsenti. So tasmiṁ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti; vuṭṭhito ca kho tamhā āsanā tassā kathāya neva ādiṁ manasi karoti, na majjhaṁ manasi karoti, na pariyosānaṁ manasi karoti. Seyyathāpi, bhikkhave, purisassa ucchaṅge nānākhajjakāni ākiṇṇāni— tilā taṇḍulā modakā badarā. So tamhā āsanā vuṭṭhahanto satisammosā pakireyya. Evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo ārāmaṁ gantā hoti abhikkhaṇaṁ bhikkhūnaṁ santike dhammassavanāya. Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsenti. So tasmiṁ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti; vuṭṭhito ca kho tamhā āsanā tassā kathāya neva ādiṁ manasi karoti, na majjhaṁ manasi karoti, na pariyosānaṁ manasi karoti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ucchaṅgapañño puggalo.
Katamo ca, bhikkhave, puthupañño puggalo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ārāmaṁ gantā hoti abhikkhaṇaṁ bhikkhūnaṁ santike dhammassavanāya. Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsenti. So tasmiṁ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti; vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti. Seyyathāpi, bhikkhave, kumbho ukkujjo tatra udakaṁ āsittaṁ saṇṭhāti no vivaṭṭati; evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo ārāmaṁ gantā hoti abhikkhaṇaṁ bhikkhūnaṁ santike dhammassavanāya. Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsenti. So tasmiṁ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti; vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puthupañño puggalo.
Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasminti.
Avakujjapañño puriso, dummedho avicakkhaṇo; Abhikkhaṇampi ce hoti, gantā bhikkhūna santike.
Ādiṁ kathāya majjhañca, pariyosānañca tādiso; Uggahetuṁ na sakkoti, paññā hissa na vijjati.
Ucchaṅgapañño puriso, seyyo etena vuccati; Abhikkhaṇampi ce hoti, gantā bhikkhūna santike.
Ādiṁ kathāya majjhañca, pariyosānañca tādiso; Nisinno āsane tasmiṁ, uggahetvāna byañjanaṁ; Vuṭṭhito nappajānāti, gahitaṁ hissa mussati.
Puthupañño ca puriso, seyyo etehi vuccati; Abhikkhaṇampi ce hoti, gantā bhikkhūna santike.
Ādiṁ kathāya majjhañca, pariyosānañca tādiso; Nisinno āsane tasmiṁ, uggahetvāna byañjanaṁ.
Dhāreti seṭṭhasaṅkappo, Abyaggamānaso naro; Dhammānudhammappaṭipanno, Dukkhassantakaro siyā”ti.
Dasamaṁ.
Puggalavaggo tatiyo.
Samiddha gilāna saṅkhārā, bahukārā vajirena ca; Sevi jiguccha gūthabhāṇī,