AN3.21
3. Das Kapitel über Personen
3. Puggalavagga
Mit Saviṭṭha
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.
Da gingen der Ehrwürdige Saviṭṭha und der Ehrwürdige Mahākoṭṭhita zum Ehrwürdigen Sāriputta und tauschten Willkommensgrüße mit ihm aus.
Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzten sie sich zur Seite hin, und der Ehrwürdige Sāriputta sagte zum Ehrwürdigen Saviṭṭha: „Geehrter Saviṭṭha, diese drei Personen findet man in der Welt. Welche drei? Den unmittelbaren Zeugen, den, der zur Ansicht gelangt ist, und den, der durch Vertrauen befreit ist. Das sind die drei Personen, die man in der Welt findet. Welche dieser drei Personen, denkst du, ist vortrefflicher und erlesener?“
„Geehrter Sāriputta, diese drei Personen findet man in der Welt. Welche drei? Den unmittelbaren Zeugen, den, der zur Ansicht gelangt ist, und den, der durch Vertrauen befreit ist. Das sind die drei Personen, die man in der Welt findet. Von diesen drei Personen glaube ich, dass die Person, die durch Vertrauen befreit ist, vortrefflicher und erlesener ist. Warum ist das so? Weil bei dieser Person die Fähigkeit des Vertrauens herausragend ist.“
Da sagte Sāriputta zu Mahākoṭṭhita: „Geehrter Koṭṭhita, diese drei Personen findet man in der Welt. Welche drei? Den unmittelbaren Zeugen, den, der zur Ansicht gelangt ist, und den, der durch Vertrauen befreit ist. Das sind die drei Personen, die man in der Welt findet. Welche dieser drei Personen, denkst du, ist vortrefflicher und erlesener?“
„Geehrter Sāriputta, diese drei Personen findet man in der Welt. Welche drei? Den unmittelbaren Zeugen, den, der zur Ansicht gelangt ist, und den, der durch Vertrauen befreit ist. Das sind die drei Personen, die man in der Welt findet. Von diesen drei Personen glaube ich, dass der unmittelbare Zeuge vortrefflicher und erlesener ist. Warum ist das so? Weil bei dieser Person die Fähigkeit der Versenkung herausragend ist.“
Da sagte Mahākoṭṭhita zu Sāriputta: „Geehrter Sāriputta, diese drei Personen findet man in der Welt. Welche drei? Den unmittelbaren Zeugen, den, der zur Ansicht gelangt ist, und den, der durch Vertrauen befreit ist. Das sind die drei Personen, die man in der Welt findet. Welche dieser drei Personen, denkst du, ist vortrefflicher und erlesener?“
„Geehrter Koṭṭhita, diese drei Personen findet man in der Welt. Welche drei? Den unmittelbaren Zeugen, den, der zur Ansicht gelangt ist, und den, der durch Vertrauen befreit ist. Das sind die drei Personen, die man in der Welt findet. Von diesen drei Personen glaube ich, dass die Person, die zur Ansicht gelangt ist, vortrefflicher und erlesener ist. Warum ist das so? Weil bei dieser Person die Fähigkeit der Weisheit herausragend ist.“
Da sagte Sāriputta zu Saviṭṭha und Mahākoṭṭhita: „Jeder von uns hat aus seinem Herzen gesprochen. Kommt, Geehrte, lasst uns zum Buddha gehen und ihm die Sache berichten. Wie er uns antwortet, so wollen wir es behalten.“
„Ja, Geehrter“, antworteten sie. Da gingen Sāriputta, Saviṭṭha und Mahākoṭṭhita zum Buddha, verbeugten sich und setzten sich zur Seite hin. Da berichtete Sāriputta dem Buddha alles, worüber sie gesprochen hatten.
„Es ist nicht leicht, Sāriputta, in dieser Sache kategorisch zu erklären, eine dieser drei Personen sei vortrefflicher und erlesener. In einigen Fällen übt der, der durch Vertrauen befreit ist, für das Ziel der Vollendung und der unmittelbare Zeuge und der, der zur Ansicht gelangt ist, sind Einmalwiederkehrer oder Nichtwiederkehrer.
Es ist nicht leicht, in dieser Sache kategorisch zu erklären, eine dieser drei Personen sei vortrefflicher und erlesener. In einigen Fällen übt der unmittelbare Zeuge für das Ziel der Vollendung und der, der durch Vertrauen befreit ist, und der, der zur Ansicht gelangt ist, sind Einmalwiederkehrer oder Nichtwiederkehrer.
Es ist nicht leicht, in dieser Sache kategorisch zu erklären, eine dieser drei Personen sei vortrefflicher und erlesener. In einigen Fällen übt der, der zur Ansicht gelangt ist, für das Ziel der Vollendung und der, der durch Vertrauen befreit ist, und der unmittelbare Zeuge sind Einmalwiederkehrer oder Nichtwiederkehrer.
Es ist nicht leicht, in dieser Sache kategorisch zu erklären, eine dieser drei Personen sei vortrefflicher und erlesener.“
With Saviṭṭha
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.
Then Venerable Saviṭṭha and Venerable Mahākoṭṭhita went up to Venerable Sāriputta, and exchanged greetings with him.
When the greetings and polite conversation were over, they sat down to one side and Venerable Sāriputta said to Venerable Saviṭṭha, “Reverend Saviṭṭha, these three individuals are found in the world. What three? The direct witness, the one attained to view, and the one freed by faith. These are the three individuals found in the world. Of these three individuals, who do you believe to be the finest?”
“Reverend Sāriputta, these three individuals are found in the world. What three? The direct witness, the one attained to view, and the one freed by faith. These are the three individuals found in the world. Of these three individuals, I believe the individual freed by faith to be finest. Why is that? Because this individual’s faculty of faith is extraordinary.”
Then Sāriputta said to Mahākoṭṭhita, “Reverend Koṭṭhika, these three individuals are found in the world. What three? The direct witness, the one attained to view, and the one freed by faith. These are the three individuals found in the world. Of these three individuals, who do you believe to be the finest?”
“Reverend Sāriputta, these three individuals are found in the world. What three? The direct witness, the one attained to view, and the one freed by faith. These are the three individuals found in the world. Of these three individuals, I believe the direct witness to be finest. Why is that? Because this individuals’s faculty of immersion is extraordinary.”
Then Mahākoṭṭhita said to Sāriputta, “Reverend Sāriputta, these three individuals are found in the world. What three? The direct witness, the one attained to view, and the one freed by faith. These are the three individuals found in the world. Of these three individuals, who do you believe to be the finest?”
“Reverend Koṭṭhika, these three individuals are found in the world. What three? The direct witness, the one attained to view, and the one freed by faith. These are the three individuals found in the world. Of these three individuals, I believe the individual attained to view to be finest. Why is that? Because this individual’s faculty of wisdom is extraordinary.”
Then Sāriputta said to Saviṭṭha and Mahākoṭṭhita, “Each of us has spoken from the heart. Come, reverends, let’s go to the Buddha, and tell him about this. As he answers, so we’ll remember it.”
“Yes, reverend,” they replied. Then Sāriputta, Saviṭṭha, and Mahākoṭṭhita went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. Then Sāriputta told the Buddha of all they had discussed.
“In this matter, Sāriputta, it’s not easy to categorically declare that one of these three individuals is finest. In some cases, an individual freed by faith is practicing for perfection, while the direct witness and the one attained to view are once-returners or non-returners.
In this matter, it’s not easy to categorically declare that one of these three individuals is finest. In some cases, a direct witness is practicing for perfection, while the one freed by faith and the one attained to view are once-returners or non-returners.
In this matter, it’s not easy to categorically declare that one of these three individuals is finest. In some cases, one attained to view is practicing for perfection, while the one freed by faith and the direct witness are once-returners or non-returners.
In this matter, it’s not easy to categorically declare that one of these three individuals is finest.”
Samiddhasutta
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Atha kho āyasmā ca samiddho āyasmā ca mahākoṭṭhiko yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodiṁsu.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ samiddhaṁ āyasmā sāriputto etadavoca: “Tayome, āvuso samiddha, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame tayo? Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto. Ime kho, āvuso, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Imesaṁ, āvuso, tiṇṇaṁ puggalānaṁ katamo te puggalo khamati abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti?
“Tayome, āvuso sāriputta, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame tayo? Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto. Ime kho, āvuso, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Imesaṁ, āvuso, tiṇṇaṁ puggalānaṁ yvāyaṁ puggalo saddhāvimutto, ayaṁ me puggalo khamati imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṁ kissa hetu? Imassa, āvuso, puggalassa saddhindriyaṁ adhimattan”ti.
Atha kho āyasmā sāriputto āyasmantaṁ mahākoṭṭhikaṁ etadavoca: “tayome, āvuso koṭṭhika, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame tayo? Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto. Ime kho, āvuso, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Imesaṁ, āvuso, tiṇṇaṁ puggalānaṁ katamo te puggalo khamati abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti?
“Tayome, āvuso sāriputta, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame tayo? Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto. Ime kho, āvuso, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Imesaṁ, āvuso, tiṇṇaṁ puggalānaṁ yvāyaṁ puggalo kāyasakkhī, ayaṁ me puggalo khamati imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṁ kissa hetu? Imassa, āvuso, puggalassa samādhindriyaṁ adhimattan”ti.
Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca: “tayome, āvuso sāriputta, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame tayo? Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto. Ime kho, āvuso, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Imesaṁ, āvuso, tiṇṇaṁ puggalānaṁ katamo te puggalo khamati abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti?
“Tayome, āvuso koṭṭhika, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame tayo? Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto. Ime kho, āvuso, tayo puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Imesaṁ, āvuso, tiṇṇaṁ puggalānaṁ yvāyaṁ puggalo diṭṭhippatto, ayaṁ me puggalo khamati imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṁ kissa hetu? Imassa, āvuso, puggalassa paññindriyaṁ adhimattan”ti.
Atha kho āyasmā sāriputto āyasmantañca samiddhaṁ āyasmantañca mahākoṭṭhikaṁ etadavoca: “byākataṁ kho, āvuso, amhehi sabbeheva yathāsakaṁ paṭibhānaṁ. Āyāmāvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṁ ārocessāma. Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṁ dhāressāmā”ti.
“Evamāvuso”ti kho āyasmā ca samiddho āyasmā ca mahākoṭṭhiko āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ. Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca samiddho āyasmā ca mahākoṭṭhiko yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto yāvatako ahosi āyasmatā ca samiddhena āyasmatā ca mahākoṭṭhikena saddhiṁ kathāsallāpo taṁ sabbaṁ bhagavato ārocesi.
“Na khvettha, sāriputta, sukaraṁ ekaṁsena byākātuṁ: ‘ayaṁ imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro cā’ti. Ṭhānañhetaṁ, sāriputta, vijjati yvāyaṁ puggalo saddhāvimutto svāssa arahattāya paṭipanno, yvāyaṁ puggalo kāyasakkhī svāssa sakadāgāmī vā anāgāmī vā, yo cāyaṁ puggalo diṭṭhippatto sopassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā.
Na khvettha, sāriputta, sukaraṁ ekaṁsena byākātuṁ: ‘ayaṁ imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro cā’ti. Ṭhānañhetaṁ, sāriputta, vijjati yvāyaṁ puggalo kāyasakkhī svāssa arahattāya paṭipanno, yvāyaṁ puggalo saddhāvimutto svāssa sakadāgāmī vā anāgāmī vā, yo cāyaṁ puggalo diṭṭhippatto sopassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā.
Na khvettha, sāriputta, sukaraṁ ekaṁsena byākātuṁ: ‘ayaṁ imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro cā’ti. Ṭhānañhetaṁ, sāriputta, vijjati yvāyaṁ puggalo diṭṭhippatto svāssa arahattāya paṭipanno, yvāyaṁ puggalo saddhāvimutto svāssa sakadāgāmī vā anāgāmī vā, yo cāyaṁ puggalo kāyasakkhī sopassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā.
Na khvettha, sāriputta, sukaraṁ ekaṁsena byākātuṁ: ‘ayaṁ imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro cā’”ti.