13. Das Kapitel in Kusinārā

Bitter

Einmal hielt sich der Buddha bei Varanasi auf, im Wildpark bei Isipatana.

Da kleidete der Buddha sich am Morgen an, nahm Schale und Robe und betrat Varanasi zum Almosengang. Als er bei seinem Almosengang am Anschirrplatz für die Kühe bei der Strahlenpalme vorbeikam, sah er einen missvergnügten Mönch, der Genuss in äußeren Dingen suchte, unachtsam, ohne Situationsbewusstsein, ohne Versenkung, mit schweifendem Geist und unbeherrschten Sinnen.

Der Buddha sagte zu ihm: „Mönch, sei nicht bitter. Wenn du bitter bist, von Fäulnis triefend, wirst du zweifellos von Fliegen geplagt und befallen werden.“

Als er diese Unterweisung des Buddha hörte, wurde dieser Mönch von einem Gefühl der Dringlichkeit ergriffen. Nach dem Essen, als er vom Almosengang zurückkam, berichtete der Buddha den Mönchen und Nonnen den Vorfall. … Daraufhin sagte einer der Mönche zum Buddha:

„Herr, was ist diese ‚Bitterkeit‘? Was ist die ‚Fäulnis‘? Und was sind die ‚Fliegen‘?“

„Begehrlichkeit ist die Bitterkeit, böser Wille die Fäulnis und schlechte, untaugliche Gedanken sind die Fliegen. Wenn man bitter ist, von Fäulnis triefend, wird man zweifellos von Fliegen geplagt und befallen werden.

Wenn Augen und Ohren unbewacht sind, die Sinne unbeherrscht, werden Fliegen – diese wollüstigen Gedanken – dich plagen.

Ein bitterer Mönch, von Fäulnis triefend, ist vom Erlöschen weit entfernt, Qual ist sein Los.

Ob im Dorf oder in der Wildnis, wenn er in sich selbst keine Sammlung findet, der Tor, der Dummkopf, kommen nur Fliegen, ihn zu ehren.

Die aber Tugend besitzen, die Weisheit und Frieden lieben, sie, voller Frieden, schlafen gut, denn sie sind die Fliegen losgeworden.“

Bitter

At one time the Buddha was staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana.

Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Varanasi for alms. While the Buddha was walking for alms near the cow-hitching place at the wavy leaf fig, he saw a disgruntled monk who was looking for pleasure in external things, unmindful, without situational awareness or immersion, with straying mind and undisciplined faculties.

The Buddha said to him, “Monk, don’t be bitter. If you’re bitter, festering with putrefaction, flies will, without a doubt, plague and infest you.”

Hearing this advice of the Buddha, that monk was struck with a sense of urgency. Then, after the meal, on his return from almsround, the Buddha told the mendicants what had happened. … When he said this, one of the mendicants asked the Buddha:

“Sir, what is this ‘bitterness’? What is ‘putrefaction’? And what are the ‘flies’?”

“Desire is bitterness; ill will is the putrefaction; and bad, unskillful thoughts are the flies. If you’re bitter, festering with putrefaction, flies will, without a doubt, plague and infest you.

When your eyes and ears are unguarded, and you’re not restrained in your sense faculties, flies—those lustful thoughts— will plague you.

A mendicant who’s bitter, festering with putrefaction, is far from being extinguished, distress is their lot.

Whether in village or wilderness, if they don’t find serenity in themselves, the fool, the simpleton departs, honored only by flies.

But those who have ethics, lovers of wisdom and peace, they, being peaceful, sleep at ease, since they’ve got rid of the flies.”

Kaṭuviyasutta

Ekaṁ samayaṁ bhagavā bārāṇasiyaṁ viharati isipatane migadāye.

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya bārāṇasiṁ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho bhagavā goyogapilakkhasmiṁ piṇḍāya caramāno aññataraṁ bhikkhuṁ rittassādaṁ bāhirassādaṁ muṭṭhassatiṁ asampajānaṁ asamāhitaṁ vibbhantacittaṁ pākatindriyaṁ.

Disvā taṁ bhikkhuṁ etadavoca: “Mā kho tvaṁ, bhikkhu, attānaṁ kaṭuviyamakāsi. Taṁ vata, bhikkhu, kaṭuviyakataṁ attānaṁ āmagandhena avassutaṁ makkhikā nānupatissanti nānvāssavissantīti, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī”ti.

Atha kho so bhikkhu bhagavatā iminā ovādena ovadito saṁvegamāpādi. Atha kho bhagavā bārāṇasiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto bhikkhū āmantesi:

“Idhāhaṁ, bhikkhave, pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya bārāṇasiṁ piṇḍāya pāvisiṁ. Addasaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, goyogapilakkhasmiṁ piṇḍāya caramāno aññataraṁ bhikkhuṁ rittassādaṁ bāhirassādaṁ muṭṭhassatiṁ asampajānaṁ asamāhitaṁ vibbhantacittaṁ pākatindriyaṁ. Disvā taṁ bhikkhuṁ etadavocaṁ:

‘Mā kho tvaṁ, bhikkhu, attānaṁ kaṭuviyamakāsi. Taṁ vata bhikkhu kaṭuviyakataṁ attānaṁ āmagandhena avassutaṁ makkhikā nānupatissanti nānvāssavissantīti, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti. Atha kho, bhikkhave, so bhikkhu mayā iminā ovādena ovadito saṁvegamāpādī”ti. Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

“kiṁ nu kho, bhante, kaṭuviyaṁ? Ko āmagandho? Kā makkhikā”ti?

“Abhijjhā kho, bhikkhu, kaṭuviyaṁ; byāpādo āmagandho; pāpakā akusalā vitakkā makkhikā. Taṁ vata, bhikkhu, kaṭuviyakataṁ attānaṁ āmagandhena avassutaṁ makkhikā nānupatissanti nānvāssavissantīti, netaṁ ṭhānaṁ vijjatīti.

Aguttaṁ cakkhusotasmiṁ, indriyesu asaṁvutaṁ; Makkhikānupatissanti, saṅkappā rāganissitā.

Kaṭuviyakato bhikkhu, āmagandhe avassuto; Ārakā hoti nibbānā, vighātasseva bhāgavā.

Gāme vā yadi vāraññe, aladdhā samathamattano; Pareti bālo dummedho, makkhikāhi purakkhato.

Ye ca sīlena sampannā, paññāyūpasameratā; Upasantā sukhaṁ senti, nāsayitvāna makkhikā”ti.