Dharma Texte, Vorträge und Meditationen

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AN3.101

10. Das Kapitel über ein Salzklümpchen

10. Loṇakapallavagga

Ein Goldwäscher

„Mönche und Nonnen, Rohgold hat grobe Verunreinigungen: Sand, Erde und Kies. Ein Goldwäscher oder ein Goldwäscherlehrling füllt es in eine Goldpfanne, wo er es wäscht, spült und säubert. Wenn die groben Verunreinigungen beseitigt sind, bleiben mittlere Verunreinigungen im Rohgold: feiner Grus und grober Sand. Der Goldwäscher wäscht es erneut. Wenn die mittleren Verunreinigungen beseitigt sind, bleiben feine Verunreinigungen im Rohgold: feiner Sand und schwarzer Staub. Der Goldwäscher wäscht es erneut. Wenn die feinen Verunreinigungen beseitigt sind, bleiben nur Goldflocken übrig. Ein Goldschmied oder ein Goldschmiedelehrling füllt das Rohgold in einen Schmelztiegel, wo er es erhitzt, schmilzt und verflüssigt. Das Rohgold hat sich noch nicht gesetzt, und die Schlacke ist noch nicht abgesondert. Es ist noch nicht geschmeidig, brauchbar und strahlend, sondern noch brüchig und noch nicht richtig bereit zur Verarbeitung. Doch der Goldschmied fährt fort, es zu erhitzen, zu schmelzen und zu verflüssigen. Das Rohgold wird geschmeidig, brauchbar und strahlend, ist nicht mehr brüchig und ist bereit zur Verarbeitung. Dann gelingt es dem Goldschmied, jedes beliebige Schmuckstück daraus herzustellen, sei es ein Armband, einen Ohrring, ein Halsband oder einen goldenen Kranz.

Ebenso hat ein Mönch, der sich der höheren Geistesübung weiht, grobe Verunreinigungen: schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Ein ernsthafter und tüchtiger Mönch gibt diese Dinge auf, macht sich von ihnen los, beseitigt sie und merzt sie aus.

Wenn sie aufgegeben und beseitigt sind, bleiben mittlere Verunreinigungen: sinnliche, böswillige oder grausame Gedanken. Ein ernsthafter und tüchtiger Mönch gibt diese Dinge auf, macht sich von ihnen los, beseitigt sie und merzt sie aus.

Wenn sie aufgegeben und beseitigt sind, bleiben feine Verunreinigungen: Gedanken an die Familie, das Land und die Stellung. Ein ernsthafter und tüchtiger Mönch gibt diese Dinge auf, macht sich von ihnen los, beseitigt sie und merzt sie aus.

Wenn sie aufgegeben und beseitigt sind, bleiben nur Gedanken an die Lehre übrig. Diese Versenkung ist nicht friedvoll, erlesen, still oder einheitlich, sondern wird nur mit Gewalt aufrechterhalten.

Doch es kommt eine Zeit, da dieser Geist innerlich gestillt wird; er setzt sich, wird eins und versinkt im Samādhi. Diese Versenkung ist friedvoll, erlesen, still und einheitlich und wird nicht mit Gewalt aufrechterhalten. Dieser Mönch streckt den Geist aus, um jedes einzelne Ding durch Einsicht zu verwirklichen, das durch Einsicht verwirklicht werden kann; und er ist in der Lage, diese Dinge zu verwirklichen, da jedes einzelne in Reichweite ist.

Wenn er wünscht: ‚Dass ich doch die vielen Arten übersinnlicher Kraft ausüben könnte: mich vervielfältigen und wieder eins werden; erscheinen und verschwinden; ungehindert durch eine Mauer, einen Erdwall oder einen Berg gehen wie durch leeren Raum; in die Erde eintauchen und wieder auftauchen, als wäre sie Wasser; über das Wasser gehen, als wäre es Land; mit gekreuzten Beinen durch die Luft fliegen wie ein Vogel; Sonne und Mond, so mächtig und gewaltig, mit der Hand berühren und streicheln; meinen Körper beherrschen bis hin zur Brahmāwelt‘ – wenn er das wünscht, so ist er in der Lage, diese Dinge zu verwirklichen, da jedes einzelne in Reichweite ist.

Wenn er wünscht: ‚Dass ich doch mit geläuterter und übermenschlicher Hellhörigkeit beide Arten von Tönen hören könnte, himmlische und menschliche, ob fern oder nah‘ – wenn er das wünscht, so ist er in der Lage, diese Dinge zu verwirklichen, da jedes einzelne in Reichweite ist.

Wenn er wünscht: ‚Dass ich doch den Geist anderer Wesen und Personen erkennen könnte, indem ich ihn mit meinem Geist erfasse: Dass ich einen gierigen Geist als „gierigen Geist“ erkennen könnte, einen von Gier freien Geist als „von Gier freien Geist“, einen hasserfüllten Geist als „hasserfüllten Geist“, einen von Hass freien Geist als „von Hass freien Geist“, einen Geist, der sich täuscht, als „Geist, der sich täuscht“, einen von Täuschung freien Geist als „von Täuschung freien Geist“, einen eingeengten Geist als „eingeengten Geist“, einen zerstreuten Geist als „zerstreuten Geist“, einen ausgedehnten Geist als „ausgedehnten Geist“, einen nicht ausgedehnten Geist als „nicht ausgedehnten Geist“, einen Geist, der nicht unübertrefflich ist, als „Geist, der nicht unübertrefflich ist“, einen unübertrefflichen Geist als „unübertrefflichen Geist“, einen im Samādhi versunkenen Geist als „im Samādhi versunkenen Geist“, einen nicht im Samādhi versunkenen Geist als „nicht im Samādhi versunkenen Geist“, einen befreiten Geist als „befreiten Geist“ und einen nicht befreiten Geist als „nicht befreiten Geist“‘ – wenn er das wünscht, so ist er in der Lage, diese Dinge zu verwirklichen, da jedes einzelne in Reichweite ist.

Wenn er wünscht: ‚Dass ich mich doch an viele Arten früherer Leben erinnern könnte, das heißt: eine Wiedergeburt, zwei Wiedergeburten, drei, vier, fünf, zehn, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig, hundert, tausend, hunderttausend Wiedergeburten; viele Äonen des Zusammenziehens der Welt, viele Äonen des Ausdehnens der Welt, viele Äonen des Zusammenziehens und Ausdehnens der Welt. „Dort hatte ich diesen Namen, gehörte zu jenem Stamm, sah so aus, und das war meine Speise. So erlebte ich Glück und Schmerz, und so lange dauerte mein Leben. Als ich von jenem Ort verschied, wurde ich woanders wiedergeboren. Und dort hatte ich diesen Namen, gehörte zu jenem Stamm, sah so aus, und das war meine Speise. So erlebte ich Glück und Schmerz, und so lange dauerte mein Leben. Als ich von jenem Ort verschied, wurde ich hier wiedergeboren“; dass ich mich so an viele Arten früherer Leben mit den Merkmalen und Einzelheiten erinnern könnte‘ – wenn er das wünscht, so ist er in der Lage, diese Dinge zu verwirklichen, da jedes einzelne in Reichweite ist.

Wenn er wünscht: ‚Dass ich doch mit geläuterter und übermenschlicher Hellsichtigkeit Lebewesen sehen könnte, wie sie hinscheiden und wieder geboren werden – gering oder hochstehend, schön oder hässlich, an einem guten oder einem schlechten Ort; dass ich verstünde, wie Lebewesen entsprechend ihrer Taten weiterziehen: „Diese lieben Wesen taten Schlechtes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Sie brachten die Edlen in Verruf, hatten falsche Ansicht und unternahmen Handlungen aus dieser falschen Ansicht heraus. Als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, wurden sie an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Diese lieben Wesen hingegen taten Gutes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Sie brachten nie die Edlen in Verruf, hatten rechte Ansicht und unternahmen Handlungen aus dieser rechten Ansicht heraus. Als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, wurden sie an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.“ – dass ich so mit geläuterter und übermenschlicher Hellsichtigkeit Lebewesen sehen könnte, wie sie hinscheiden und wieder geboren werden – gering oder hochstehend, schön oder hässlich, an einem guten oder einem schlechten Ort; dass ich verstünde, wie Lebewesen entsprechend ihrer Taten weiterziehen‘ – wenn er das wünscht, so ist er in der Lage, diese Dinge zu verwirklichen, da jedes einzelne in Reichweite ist.

Wenn er wünscht: ‚Dass ich doch mit der Auflösung der Befleckungen in eben diesem Leben die fleckenlose Freiheit des Herzens erlangen könnte, die fleckenlose Freiheit durch Weisheit, sie durch eigene Einsicht erkennen und darin leben könnte‘ – wenn er das wünscht, so ist er in der Lage, diese Dinge zu verwirklichen, da jedes einzelne in Reichweite ist.“

Übersetzung: Deutsch (sabbamitta), English (sujato). Quelle: SuttaCentral / Bilara (gemeinfrei, CC0).