1. Das Kapitel über Abhängigkeit

Sich wünschen

„Mönche und Nonnen, ein tugendhafter Mensch, der die Tugend vervollkommnet hat, braucht sich nicht zu wünschen: ‚Dass ich doch nichts zu bereuen hätte!‘ Es ist nur natürlich, dass ein tugendhafter Mensch nichts zu bereuen hat.

Wenn man nichts zu bereuen hat, braucht man sich nicht zu wünschen: ‚Dass ich doch Freude empfinden soll!‘ Es ist nur natürlich, dass Freude auflodert, wenn man nichts zu bereuen hat.

Wenn man Freude empfindet, braucht man sich nicht zu wünschen: ‚Dass ich doch Ekstase erfahren soll!‘ Es ist nur natürlich, dass Ekstase aufkommt, wenn man voller Freude ist.

Wenn der Geist in Ekstase ist, braucht man sich nicht zu wünschen: ‚Dass doch mein Körper still werde!‘ Es ist nur natürlich, dass der Körper still wird, wenn der Geist in Ekstase ist.

Wenn der Körper still ist, braucht man sich nicht zu wünschen: ‚Dass ich doch Seligkeit empfinden soll!‘ Es ist nur natürlich, dass man Seligkeit empfindet, wenn der Körper still ist.

Wenn man Seligkeit empfindet, braucht man sich nicht zu wünschen: ‚Dass doch mein Geist sich im Samādhi versenken soll!‘ Es ist nur natürlich, dass der Geist sich im Samādhi versenkt, wenn man Seligkeit empfindet.

Wenn der Geist im Samādhi versunken ist, braucht man sich nicht zu wünschen: ‚Dass ich doch wahrhaftig erkennen und sehen könnte!‘ Es ist nur natürlich, dass man wahrhaftig erkennt und sieht, wenn der Geist im Samādhi versunken ist.

Wenn man wahrhaftig erkennt und sieht, braucht man sich nicht zu wünschen: ‚Dass ich doch ernüchtert werde!‘ Es ist nur natürlich, dass man ernüchtert wird, wenn man wahrhaftig erkennt und sieht.

Wenn man ernüchtert ist, braucht man sich nicht zu wünschen: ‚Dass doch meine Leidenschaft schwinden soll!‘ Es ist nur natürlich, dass die Leidenschaft schwindet, wenn man ernüchtert ist.

Wenn die Leidenschaft geschwunden ist, braucht man sich nicht zu wünschen: ‚Dass ich doch das Erkennen und Sehen der Freiheit verwirklichen könnte!‘ Es ist nur natürlich, dass man das Erkennen und Sehen der Freiheit verwirklicht, wenn die Leidenschaft geschwunden ist.

Und daher, Mönche und Nonnen, ist das Erkennen und Sehen der Freiheit der Zweck und der Vorteil des Schwindens der Leidenschaft. Das Schwinden der Leidenschaft ist der Zweck und der Vorteil der Ernüchterung. Ernüchterung ist der Zweck und der Vorteil von wahrhaftigem Erkennen und Sehen. Wahrhaftiges Erkennen und Sehen ist der Zweck und der Vorteil der Versenkung. Versenkung ist der Zweck und der Vorteil der Seligkeit. Seligkeit ist der Zweck und der Vorteil der Stille. Stille ist der Zweck und der Vorteil der Ekstase. Ekstase ist der Zweck und der Vorteil der Freude. Freude ist der Zweck und der Vorteil davon, nichts zu bereuen zu haben. Nichts zu bereuen zu haben, ist der Zweck und der Vorteil von tauglicher Tugend. Und so, Mönche und Nonnen, fließen gute Eigenschaften von einer zur anderen und füllen sie auf, sodass man von diesem Ufer zum anderen Ufer gelangt.“

Making a Wish

“Mendicants, an ethical person, who has fulfilled ethical conduct, need not make a wish: ‘May I have no regrets!’ It’s only natural that an ethical person has no regrets.

When you have no regrets you need not make a wish: ‘May I feel joy!’ It’s only natural that joy springs up when you have no regrets.

When you feel joy you need not make a wish: ‘May I experience rapture!’ It’s only natural that rapture arises when you’re joyful.

When your mind is full of rapture you need not make a wish: ‘May my body become tranquil!’ It’s only natural that your body becomes tranquil when your mind is full of rapture.

When your body is tranquil you need not make a wish: ‘May I feel bliss!’ It’s only natural to feel bliss when your body is tranquil.

When you feel bliss you need not make a wish: ‘May my mind be immersed in samādhi!’ It’s only natural for the mind to become immersed in samādhi when you feel bliss.

When your mind is immersed in samādhi you need not make a wish: ‘May I truly know and see!’ It’s only natural to truly know and see when your mind is immersed in samādhi.

When you truly know and see you need not make a wish: ‘May I grow disillusioned!’ It’s only natural to grow disillusioned when you truly know and see.

When you’re disillusioned you need not make a wish: ‘May I become dispassionate!’ It’s only natural to grow dispassionate when you’re disillusioned.

When you’re dispassionate you need not make a wish: ‘May I realize the knowledge and vision of freedom!’ It’s only natural to realize the knowledge and vision of freedom when you’re dispassionate.

And so, mendicants, the knowledge and vision of freedom is the goal and benefit of dispassion. Dispassion is the goal and benefit of disillusionment. Disillusionment is the goal and benefit of truly knowing and seeing. Truly knowing and seeing is the goal and benefit of immersion. Immersion is the goal and benefit of bliss. Bliss is the goal and benefit of tranquility. Tranquility is the goal and benefit of rapture. Rapture is the goal and benefit of joy. Joy is the goal and benefit of not having regrets. Not having regrets is the goal and benefit of skillful ethics. And so, mendicants, good qualities flow on and fill up from one to the other, for going from the near shore to the far shore.”

Cetanākaraṇīyasutta

“Sīlavato, bhikkhave, sīlasampannassa na cetanāya karaṇīyaṁ: ‘avippaṭisāro me uppajjatū’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ sīlavato sīlasampannassa avippaṭisāro uppajjati.

Avippaṭisārissa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: ‘pāmojjaṁ me uppajjatū’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ avippaṭisārissa pāmojjaṁ uppajjati.

Pamuditassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: ‘pīti me uppajjatū’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ pamuditassa pīti uppajjati.

Pītimanassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: ‘kāyo me passambhatū’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ pītimanassa kāyo passambhati.

Passaddhakāyassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: ‘sukhaṁ vediyāmī’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ passaddhakāyo sukhaṁ vediyati.

Sukhino, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: ‘cittaṁ me samādhiyatū’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ sukhino cittaṁ samādhiyati.

Samāhitassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: ‘yathābhūtaṁ jānāmi passāmī’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ samāhito yathābhūtaṁ jānāti passati.

Yathābhūtaṁ, bhikkhave, jānato passato na cetanāya karaṇīyaṁ: ‘nibbindāmī’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ yathābhūtaṁ jānaṁ passaṁ nibbindati.

Nibbinnassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: ‘virajjāmī’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ nibbinno virajjati.

Virattassa, bhikkhave, na cetanāya karaṇīyaṁ: ‘vimuttiñāṇadassanaṁ sacchikaromī’ti. Dhammatā esā, bhikkhave, yaṁ viratto vimuttiñāṇadassanaṁ sacchikaroti.

Iti kho, bhikkhave, virāgo vimuttiñāṇadassanattho vimuttiñāṇadassanānisaṁso, nibbidā virāgatthā virāgānisaṁsā, yathābhūtañāṇadassanaṁ nibbidatthaṁ nibbidānisaṁsaṁ, samādhi yathābhūtañāṇadassanattho yathābhūtañāṇadassanānisaṁso, sukhaṁ samādhatthaṁ samādhānisaṁsaṁ, passaddhi sukhatthā sukhānisaṁsā, pīti passaddhatthā passaddhānisaṁsā, pāmojjaṁ pītatthaṁ pītānisaṁsaṁ, avippaṭisāro pāmojjattho pāmojjānisaṁso, kusalāni sīlāni avippaṭisāratthāni avippaṭisārānisaṁsāni. Iti kho, bhikkhave, dhammā dhamme abhisandenti, dhammā dhamme paripūrenti apārā pāraṁ gamanāyā”ti.