AN10.96
10. Das Kapitel mit Upāli
10. Upālivagga
Mit Kokanada
Einmal hielt sich der Ehrwürdige Ānanda bei Rājagaha auf, im Kloster der Heißen Quellen. Da stand der Ehrwürdige Ānanda beim ersten Morgengrauen auf und ging zu den heißen Quellen, um zu baden. Nach dem Bad, als er aus dem Wasser gestiegen war, stand er in einer Robe da und trocknete seine Glieder. Auch der Wanderer Kokanada stand beim ersten Morgengrauen auf und ging zu den heißen Quellen, um zu baden.
Er sah Ānanda von Weitem kommen und sagte zu ihm: „Wer ist da, Geehrter?“
„Ich bin ein Mönch, Geehrter.“
„Von welchen Mönchen?“
„Von den Asketen, die dem Sakyer folgen.“
„Ich würde den Ehrwürdigen gerne über einen bestimmten Punkt befragen, wenn du die Zeit nehmen wolltest, zu antworten.“
„Frage, Geehrter. Wenn ich es gehört habe, werde ich es wissen.“
„Ist das deine Ansicht: ‚Das Weltall ist ewig. Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘?“
„Das ist nicht meine Ansicht, Geehrter.“
„Ist dann das deine Ansicht: ‚Das Weltall ist zeitlich. Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘?“
„Das ist nicht meine Ansicht, Geehrter.“
„Ist dann das deine Ansicht: ‚Das Weltall ist endlich. …‘ … ‚Das Weltall ist unendlich. …‘ … ‚Seele und Körper sind ein und dasselbe. …‘ … ‚Die Seele ist ein Ding, der Körper ein anderes. …‘ … ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort. …‘ … ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod nicht fort. …‘ … ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort und besteht auch nicht fort. …‘ … ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort. Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘?“
„Das ist nicht meine Ansicht, Geehrter.“
„Dann erkennst du nicht, Herr, und siehst auch nicht?“
„Das ist nicht so, Geehrter. Ich erkenne und sehe durchaus.“
„Wenn du über diese zehn Punkte befragt wirst, sagst du, das sei nicht deine Ansicht.
Doch wenn du gefragt wirst, ob du weder erkennst noch siehst, sagst du: ‚Das ist nicht so, Geehrter. Ich erkenne und sehe durchaus.‘ Wie ist da die Bedeutung dieser Aussage zu verstehen?“
„‚Das Weltall ist ewig. Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘ – das ist ein Irrglaube. ‚Das Weltall ist zeitlich. Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘ – das ist ein Irrglaube. ‚Das Weltall ist endlich. …‘ … ‚Das Weltall ist unendlich. …‘ … ‚Seele und Körper sind ein und dasselbe. …‘ … ‚Die Seele ist ein Ding, der Körper ein anderes. …‘ … ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort. …‘ … ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod nicht fort. …‘ … ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort und besteht auch nicht fort. …‘ … ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort. Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘ – das ist ein Irrglaube.
Ich erkenne und sehe die Reichweite von Überzeugungen, die Reichweite der Grundlagen für Ansichten, der Fixierung auf Ansichten, der Besessenheit von Ansichten, des Entstehens von Ansichten und des Ausrottens von Ansichten. Wenn ich so erkenne und sehe, warum sollte ich sagen: ‚Weder erkenne noch sehe ich‘? Ich erkenne und sehe durchaus.“
„Wie ist der Name des Ehrwürdigen? Und wie bist du unter deinen geistlichen Gefährten bekannt?“
„Geehrter, mein Name ist Ānanda. Und so bin ich unter meinen geistlichen Gefährten bekannt.“
„Meine Güte! Ich hatte keine Ahnung, dass ich einen so großen Lehrmeister wie den Ehrwürdigen Ānanda befragt habe! Wenn ich gewusst hätte, wer du bist, hätte ich nicht so viel gesagt. Dass der Ehrwürdige Ānanda mir bitte vergebe.“
With Kokanada
At one time Venerable Ānanda was staying near Rājagaha in the Hot Springs Monastery. Then Ānanda rose at the crack of dawn and went to the hot springs to bathe. When he had bathed and emerged from the water he stood in one robe drying his limbs. The wanderer Kokanada also rose at the crack of dawn and went to the hot springs to bathe.
He saw Ānanda coming off in the distance and said to him, “Who’s here, reverend?”
“I’m a mendicant, reverend.”
“Of which mendicants?”
“Of the ascetics who follow the Sakyan.”
“I’d like to ask the venerable about a certain point, if you’d take the time to answer.”
“Ask, reverend. When I’ve heard it I’ll know.”
“Is this your view: ‘The cosmos is eternal. This is the only truth, anything else is futile’?”
“That’s not my view, reverend.”
“Then is this your view: ‘The cosmos is not eternal. This is the only truth, anything else is futile’?”
“That’s not my view, reverend.”
“Then is this your view: ‘The cosmos is finite …’ … ‘The cosmos is infinite …’ … ‘The soul and the body are one and the same …’ … ‘The soul is one thing, the body another …’ … ‘A realized one still exists after death …’ … ‘A realized one no longer exists after death …’ … ‘A realized one both still exists and no longer exists after death …’ … ‘A Realized One neither exists nor doesn’t exist after death. This is the only truth, anything else is futile’?”
“That’s not my view, reverend.”
“Then, sir, do you neither know nor see?”
“That’s not so, reverend. I do know and see.”
“When asked about all these points, you say that’s not your view.
Yet when asked whether you neither know nor see, you say, ‘That’s not so, reverend. I do know and see.’ How then should we see the meaning of this statement?”
“‘The cosmos is eternal. This is the only truth, anything else is futile:’ that’s a misconception. ‘The cosmos is not eternal. This is the only truth, anything else is futile:’ that’s a misconception. ‘The cosmos is finite …’ … ‘The cosmos is infinite …’ … ‘The soul and the body are one and the same …’ … ‘The soul is one thing, the body another …’ … ‘A realized one still exists after death …’ … ‘A realized one no longer exists after death …’ … ‘A realized one both still exists and no longer exists after death …’ … ‘A Realized One neither exists nor doesn’t exist after death. This is the only truth, anything else is futile:’ that’s a misconception.
I know and see the scope of convictions, the scope of grounds for views, fixation on views, obsession with views, the origin of views, and the uprooting of views. Knowing and seeing thus, why should I say: ‘I neither know nor see?’ I do know and see.”
“What is the venerable’s name? And how are you known among your spiritual companions?”
“Reverend, my name is Ānanda. And that’s how I’m known among my spiritual companions.”
“Goodness! I had no idea I was consulting such a great tutor as Venerable Ānanda! If I had known who you were, I wouldn’t have said so much. May Venerable Ānanda please forgive me.”
Kokanudasutta
Ekaṁ samayaṁ āyasmā ānando rājagahe viharati tapodārāme. Atha kho āyasmā ānando rattiyā paccūsasamayaṁ paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṁ. Tapodāya gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno. Kokanudopi kho paribbājako rattiyā paccūsasamayaṁ paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṁ.
Addasā kho kokanudo paribbājako āyasmantaṁ ānandaṁ dūratova āgacchantaṁ. Disvāna āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: “kvettha, āvuso”ti?
“Ahamāvuso, bhikkhū”ti.
“Katamesaṁ, āvuso, bhikkhūnan”ti?
“Samaṇānaṁ, āvuso, sakyaputtiyānan”ti.
“Puccheyyāma mayaṁ āyasmantaṁ kiñcideva desaṁ, sace āyasmā okāsaṁ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti.
“Pucchāvuso, sutvā vedissāmā”ti.
“Kiṁ nu kho, bho, ‘sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—evaṁdiṭṭhi bhavan”ti?
“Na kho ahaṁ, āvuso, evaṁdiṭṭhi:
“Kiṁ pana, bho, ‘asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—evaṁdiṭṭhi bhavan”ti?
“Na kho ahaṁ, āvuso, evaṁdiṭṭhi:
“Kiṁ nu kho, bho, antavā loko …pe… anantavā loko … taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ … aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ … hoti tathāgato paraṁ maraṇā … na hoti tathāgato paraṁ maraṇā … hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā … neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññanti—evaṁdiṭṭhi bhavan”ti?
“Na kho ahaṁ, āvuso, evaṁdiṭṭhi:
“Tena hi bhavaṁ na jānāti, na passatī”ti?
“Na kho ahaṁ, āvuso, na jānāmi na passāmi. Jānāmahaṁ, āvuso, passāmī”ti.
“‘Kiṁ nu kho, bho, sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññanti—
‘Tena hi bhavaṁ na jānāti na passatī’ti, iti puṭṭho samāno: ‘na kho ahaṁ, āvuso, na jānāmi na passāmi. Jānāmahaṁ, āvuso, passāmī’ti vadesi. Yathā kathaṁ panāvuso, imassa bhāsitassa attho daṭṭhabbo”ti?
“‘Sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti kho, āvuso, diṭṭhigatametaṁ. ‘Asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti kho, āvuso, diṭṭhigatametaṁ. Antavā loko …pe… anantavā loko … taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ … aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ … hoti tathāgato paraṁ maraṇā … na hoti tathāgato paraṁ maraṇā … hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā … ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti kho, āvuso, diṭṭhigatametaṁ.
Yāvatā, āvuso, diṭṭhi yāvatā diṭṭhiṭṭhānaṁ diṭṭhiadhiṭṭhānaṁ diṭṭhipariyuṭṭhānaṁ diṭṭhisamuṭṭhānaṁ diṭṭhisamugghāto, tamahaṁ jānāmi tamahaṁ passāmi. Tamahaṁ jānanto tamahaṁ passanto kyāhaṁ vakkhāmi: ‘na jānāmi na passāmī’ti? Jānāmahaṁ, āvuso, passāmī”ti.
“Ko nāmo āyasmā, kathañca panāyasmantaṁ sabrahmacārī jānantī”ti?
“‘Ānando’ti kho me, āvuso, nāmaṁ. ‘Ānando’ti ca pana maṁ sabrahmacārī jānantī”ti.
“Mahācariyena vata kira, bho, saddhiṁ mantayamānā na jānimha: ‘āyasmā ānando’ti. Sace hi mayaṁ jāneyyāma: ‘ayaṁ āyasmā ānando’ti, ettakampi no nappaṭibhāyeyya. Khamatu ca me āyasmā ānando”ti.