10. Das Kapitel mit Upāli

Genussmenschen

Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da ging der Hausbesitzer Anāthapiṇḍika zum Buddha, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Der Buddha sagte zu ihm:

„Zehn Genussmenschen findet man in der Welt. Welche zehn? Da trachtet ein Genussmensch mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen. Er macht sich damit nicht selbst glücklich und froh, noch teilt er es und schafft Verdienst.

Dann trachtet da ein Genussmensch mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen. Er macht sich damit selbst glücklich und froh, aber teilt es nicht und schafft kein Verdienst.

Dann trachtet da ein Genussmensch mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen. Er macht sich damit selbst glücklich und froh, und er teilt es und schafft Verdienst.

Dann trachtet da ein Genussmensch sowohl mit rechtmäßigen als auch mit unrechtmäßigen Mitteln, sowohl mit als auch ohne Zwang nach Vermögen. Er macht sich damit nicht selbst glücklich und froh, noch teilt er es und schafft Verdienst.

Dann trachtet da ein Genussmensch sowohl mit rechtmäßigen als auch mit unrechtmäßigen Mitteln, sowohl mit als auch ohne Zwang nach Vermögen. Er macht sich damit selbst glücklich und froh, aber teilt es nicht und schafft kein Verdienst.

Dann trachtet da ein Genussmensch mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen. Er macht sich damit nicht selbst glücklich und froh, noch teilt er es und schafft Verdienst.

Dann trachtet da ein Genussmensch mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen. Er macht sich damit selbst glücklich und froh, aber teilt es nicht und schafft kein Verdienst.

Dann trachtet da ein Genussmensch mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen. Er macht sich damit selbst glücklich und froh, und er teilt es und schafft Verdienst. Aber er genießt dieses Vermögen gebunden, betört, anhänglich, blind für die Nachteile und ohne das Entrinnen zu verstehen.

Dann trachtet da ein Genussmensch mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen. Er macht sich damit selbst glücklich und froh, und er teilt es und schafft Verdienst. Und er genießt dieses Vermögen ungebunden, nicht betört, nicht anhänglich, er sieht die Nachteile und versteht das Entrinnen.

Betrachten wir den Genussmenschen, der mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit nicht selbst glücklich und froh macht, noch es teilt und Verdienst schafft. Er verdient aus drei Gründen Tadel: Er trachtet mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Tadel. Er macht sich damit nicht selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Tadel. Er teilt es nicht und schafft kein Verdienst – das ist der dritte Grund für Tadel. Dieser Genussmensch verdient aus diesen drei Gründen Tadel.

Betrachten wir den Genussmenschen, der mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, es aber nicht teilt und kein Verdienst schafft. Er verdient aus zwei Gründen Tadel und aus einem Grund Lob: Er trachtet mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Tadel. Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der eine Grund für Lob. Er teilt es nicht und schafft kein Verdienst – das ist der zweite Grund für Tadel. Dieser Genussmensch verdient aus diesen zwei Gründen Tadel und aus diesem einen Grund Lob.

Betrachten wir den Genussmenschen, der mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, und der es teilt und Verdienst schafft. Er verdient aus einem Grund Tadel und aus zwei Gründen Lob: Er trachtet mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen – das ist der eine Grund für Tadel. Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der erste Grund für Lob. Er teilt es und schafft Verdienst – das ist der zweite Grund für Lob. Dieser Genussmensch verdient aus diesem einen Grund Tadel und aus diesen zwei Gründen Lob.

Betrachten wir den Genussmenschen, der sowohl mit rechtmäßigen als auch mit unrechtmäßigen Mitteln, sowohl mit als auch ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit nicht selbst glücklich und froh macht, noch es teilt und Verdienst schafft. Er verdient aus einem Grund Lob und aus drei Gründen Tadel: Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der eine Grund für Lob. Er trachtet mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Tadel. Er macht sich damit nicht selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Tadel. Er teilt es nicht und schafft kein Verdienst – das ist der dritte Grund für Tadel. Dieser Genussmensch verdient aus diesem einen Grund Lob und aus diesen drei Gründen Tadel.

Betrachten wir den Genussmenschen, der sowohl mit rechtmäßigen als auch mit unrechtmäßigen Mitteln, sowohl mit als auch ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, es aber nicht teilt und kein Verdienst schafft. Er verdient aus zwei Gründen Lob und aus zwei Gründen Tadel: Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Lob. Er trachtet mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Tadel. Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Lob. Er teilt es nicht und schafft kein Verdienst – das ist der zweite Grund für Tadel. Dieser Genussmensch verdient aus diesen zwei Gründen Lob und aus diesen zwei Gründen Tadel.

Betrachten wir den Genussmenschen, der sowohl mit rechtmäßigen als auch mit unrechtmäßigen Mitteln, sowohl mit als auch ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, und der es teilt und Verdienst schafft. Er verdient aus drei Gründen Lob und aus einem Grund Tadel: Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Lob. Er trachtet mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen – das ist der eine Grund für Tadel. Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Lob. Er teilt es und schafft Verdienst – das ist der dritte Grund für Lob. Dieser Genussmensch verdient aus diesen drei Gründen Lob und aus diesem einen Grund Tadel.

Betrachten wir den Genussmenschen, der mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit nicht selbst glücklich und froh macht, noch es teilt und Verdienst schafft. Er verdient aus einem Grund Lob und aus zwei Gründen Tadel: Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der eine Grund für Lob. Er macht sich damit nicht selbst glücklich und froh – das ist der erste Grund für Tadel. Er teilt es nicht und schafft kein Verdienst – das ist der zweite Grund für Tadel. Dieser Genussmensch verdient aus diesem einen Grund Lob und aus diesen zwei Gründen Tadel.

Betrachten wir den Genussmenschen, der mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, es aber nicht teilt und kein Verdienst schafft. Er verdient aus zwei Gründen Lob und aus einem Grund Tadel: Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Lob. Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Lob. Er teilt es nicht und schafft kein Verdienst – das ist der eine Grund für Tadel. Dieser Genussmensch verdient aus diesen zwei Gründen Lob und aus diesem einen Grund Tadel.

Betrachten wir den Genussmenschen, der mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, und der es teilt und Verdienst schafft. Aber er genießt dieses Vermögen gebunden, betört, anhänglich, blind für die Nachteile und ohne das Entrinnen zu verstehen. Er verdient aus drei Gründen Lob und aus einem Grund Tadel: Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Lob. Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Lob. Er teilt es und schafft Verdienst – das ist der dritte Grund für Lob. Er genießt dieses Vermögen gebunden, betört, anhänglich, blind für die Nachteile und ohne das Entrinnen zu verstehen – das ist der eine Grund für Tadel. Dieser Genussmensch verdient aus diesen drei Gründen Lob und aus diesem einen Grund Tadel.

Betrachten wir den Genussmenschen, der mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, und der es teilt und Verdienst schafft. Und er genießt dieses Vermögen ungebunden, nicht betört, nicht anhänglich, er sieht die Nachteile und versteht das Entrinnen. Er verdient aus vier Gründen Lob: Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Lob. Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Lob. Er teilt es und schafft Verdienst – das ist der dritte Grund für Lob. Er genießt dieses Vermögen ungebunden, nicht betört, nicht anhänglich, er sieht die Nachteile und versteht das Entrinnen – das ist der vierte Grund für Lob. Dieser Genussmensch verdient aus diesen vier Gründen Lob.

Das sind die zehn Genussmenschen, die man in der Welt findet. Der Genussmensch, der mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen trachtet, der sich damit selbst glücklich und froh macht, der es teilt und Verdienst schafft und der dieses Vermögen ungebunden genießt, nicht betört, nicht anhänglich, der die Nachteile sieht und das Entrinnen versteht – dieser Genussmensch ist der vorderste, der beste, der oberste, der höchste und erlesenste unter den zehn. Von der Kuh stammt die Milch, von der Milch die Sauermilch, von der Sauermilch die Butter, von der Butter das Ghee und vom Ghee die Ghee-Crème; und die Ghee-Crème gilt als das Beste unter ihnen:

Ebenso ist der Genussmensch, der mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen trachtet, der sich damit selbst glücklich und froh macht, der es teilt und Verdienst schafft und der dieses Vermögen ungebunden genießt, nicht betört, nicht anhänglich, der die Nachteile sieht und das Entrinnen versteht – ebenso ist dieser Genussmensch der vorderste, der beste, der oberste, der höchste und erlesenste unter den zehn.“

Pleasure Seekers

At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Then the householder Anāthapiṇḍika went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. Seated to one side, the Buddha said to the householder Anāthapiṇḍika:

“These ten pleasure seekers are found in the world. What ten? First, a pleasure seeker seeks wealth using illegitimate, coercive means. They don’t make themselves happy and pleased, nor share it and make merit.

Next, a pleasure seeker seeks wealth using illegitimate, coercive means. They make themselves happy and pleased, but don’t share it and make merit.

Next, a pleasure seeker seeks wealth using illegitimate, coercive means. They make themselves happy and pleased, and they share it and make merit.

Next, a pleasure seeker seeks wealth using means both legitimate and illegitimate, and coercive and non-coercive. They don’t make themselves happy and pleased, nor share it and make merit.

Next, a pleasure seeker seeks wealth using means both legitimate and illegitimate, and coercive and non-coercive. They make themselves happy and pleased, but don’t share it and make merit.

Next, a pleasure seeker seeks wealth using means both legitimate and illegitimate, and coercive and non-coercive. They make themselves happy and pleased, and they share it and make merit.

Next, a pleasure seeker seeks wealth using legitimate, non-coercive means. They don’t make themselves happy and pleased, nor share it and make merit.

Next, a pleasure seeker seeks wealth using legitimate, non-coercive means. They make themselves happy and pleased, but don’t share it and make merit.

Next, a pleasure seeker seeks wealth using legitimate, non-coercive means. They make themselves happy and pleased, and they share it and make merit. But they enjoy that wealth tied, infatuated, attached, blind to the drawbacks, and not understanding the escape.

Next, a pleasure seeker seeks wealth using legitimate, non-coercive means. They make themselves happy and pleased, and they share it and make merit. And they enjoy that wealth untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawbacks, and understanding the escape.

Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using illegitimate, coercive means, and who doesn’t make themselves happy and pleased, nor share it and make merit. They may be criticized on three grounds. They seek for wealth using illegitimate, coercive means. This is the first ground for criticism. They don’t make themselves happy and pleased. This is the second ground for criticism. They don’t share it and make merit. This is the third ground for criticism. This pleasure seeker may be criticized on these three grounds.

Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using illegitimate, coercive means, and who makes themselves happy and pleased, but doesn’t share it and make merit. They may be criticized on two grounds, and praised on one. They seek for wealth using illegitimate, coercive means. This is the first ground for criticism. They make themselves happy and pleased. This is the one ground for praise. They don’t share it and make merit. This is the second ground for criticism. This pleasure seeker may be criticized on these two grounds, and praised on this one.

Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using illegitimate, coercive means, and who makes themselves happy and pleased, and shares it and makes merit. They may be criticized on one ground, and praised on two. They seek for wealth using illegitimate, coercive means. This is the one ground for criticism. They make themselves happy and pleased. This is the first ground for praise. They share it and make merit. This is the second ground for praise. This pleasure seeker may be criticized on this one ground, and praised on these two.

Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using means both legitimate and illegitimate, and coercive and non-coercive, and who doesn’t make themselves happy and pleased, nor share it and make merit. They may be praised on one ground, and criticized on three. They seek for wealth using legitimate, non-coercive means. This is the one ground for praise. They seek for wealth using illegitimate, coercive means. This is the first ground for criticism. They don’t make themselves happy and pleased. This is the second ground for criticism. They don’t share it and make merit. This is the third ground for criticism. This pleasure seeker may be praised on this one ground, and criticized on these three.

Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using means both legitimate and illegitimate, and coercive and non-coercive, and who makes themselves happy and pleased, but doesn’t share it and make merit. They may be praised on two grounds, and criticized on two. They seek for wealth using legitimate, non-coercive means. This is the first ground for praise. They seek for wealth using illegitimate, coercive means. This is the first ground for criticism. They make themselves happy and pleased. This is the second ground for praise. They don’t share it and make merit. This is the second ground for criticism. This pleasure seeker may be praised on these two grounds, and criticized on these two.

Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using means both legitimate and illegitimate, and coercive and non-coercive, and who makes themselves happy and pleased, and shares it and make merit. They may be praised on three grounds, and criticized on one. They seek for wealth using legitimate, non-coercive means. This is the first ground for praise. They seek for wealth using illegitimate, coercive means. This is the one ground for criticism. They make themselves happy and pleased. This is the second ground for praise. They share it and make merit. This is the third ground for praise. This pleasure seeker may be praised on these three grounds, and criticized on this one.

Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using legitimate, non-coercive means, and who doesn’t make themselves happy and pleased, nor share it and make merit. They may be praised on one ground and criticized on two. They seek for wealth using legitimate, non-coercive means. This is the one ground for praise. They don’t make themselves happy and pleased. This is the first ground for criticism. They don’t share it and make merit. This is the second ground for criticism. This pleasure seeker may be praised on this one ground, and criticized on these two.

Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using legitimate, non-coercive means, and who makes themselves happy and pleased, but doesn’t share it and make merit. They may be praised on two grounds and criticized on one. They seek for wealth using legitimate, non-coercive means. This is the first ground for praise. They make themselves happy and pleased. This is the second ground for praise. They don’t share it and make merit. This is the one ground for criticism. This pleasure seeker may be praised on these two grounds, and criticized on this one.

Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using legitimate, non-coercive means, and who makes themselves happy and pleased, and shares it and makes merit. But they enjoy that wealth tied, infatuated, attached, blind to the drawbacks, and not understanding the escape. They may be praised on three grounds and criticized on one. They seek for wealth using legitimate, non-coercive means. This is the first ground for praise. They make themselves happy and pleased. This is the second ground for praise. They share it and make merit. This is the third ground for praise. They enjoy that wealth tied, infatuated, attached, blind to the drawbacks, and not understanding the escape. This is the one ground for criticism. This pleasure seeker may be praised on these three grounds, and criticized on this one.

Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using legitimate, non-coercive means, and who makes themselves happy and pleased, and shares it and makes merit. And they enjoy that wealth untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawbacks, and understanding the escape. They may be praised on four grounds. They seek for wealth using legitimate, non-coercive means. This is the first ground for praise. They make themselves happy and pleased. This is the second ground for praise. They share it and make merit. This is the third ground for praise. They enjoy that wealth untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawbacks, and understanding the escape. This is the fourth ground for praise. This pleasure seeker may be praised on these four grounds.

These are the ten pleasure seekers found in the world. The pleasure seeker who seeks wealth using legitimate, non-coercive means, who makes themselves happy and pleased, and shares it and makes merit, and who uses that wealth untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawbacks, and understanding the escape is the foremost, best, chief, highest, and finest of the ten. From a cow comes milk, from milk comes curds, from curds come butter, from butter comes ghee, and from ghee comes cream of ghee. And the cream of ghee is said to be the best of these.

In the same way, the pleasure seeker who seeks wealth using legitimate, non-coercive means, who makes themselves happy and pleased, and shares it and makes merit, and who uses that wealth untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawbacks, and understanding the escape is the foremost, best, chief, highest, and finest of the ten.”

Kāmabhogīsutta

Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca:

“Dasayime, gahapati, kāmabhogī santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame dasa? Idha, gahapati, ekacco kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena; adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena na attānaṁ sukheti na pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti.

Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena; adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti, na saṁvibhajati na puññāni karoti.

Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena; adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti.

Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi; dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi na attānaṁ sukheti na pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti.

Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi; dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṁ sukheti pīṇeti, na saṁvibhajati na puññāni karoti.

Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena; dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena na attānaṁ sukheti na pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti.

Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena; dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti, na saṁvibhajati na puññāni karoti.

Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena; dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti. Te ca bhoge gathito mucchito ajjhosanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati.

Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena; dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti. Te ca bhoge agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati.

Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena, adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena na attānaṁ sukheti na pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī tīhi ṭhānehi gārayho. ‘Adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. ‘Na attānaṁ sukheti na pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. ‘Na saṁvibhajati na puññāni karotī’ti, iminā tatiyena ṭhānena gārayho. Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi tīhi ṭhānehi gārayho.

Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena, adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī dvīhi ṭhānehi gārayho ekena ṭhānena pāsaṁso. ‘Adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. ‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā ekena ṭhānena pāsaṁso. ‘Na saṁvibhajati na puññāni karotī’ti iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi dvīhi ṭhānehi gārayho iminā ekena ṭhānena pāsaṁso.

Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena, adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī ekena ṭhānena gārayho dvīhi ṭhānehi pāsaṁso. ‘Adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā ekena ṭhānena gārayho. ‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. ‘Saṁvibhajati puññāni karotī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī iminā ekena ṭhānena gārayho, imehi dvīhi ṭhānehi pāsaṁso.

Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi, dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi na attānaṁ sukheti na pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī ekena ṭhānena pāsaṁso tīhi ṭhānehi gārayho. ‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā ekena ṭhānena pāsaṁso. ‘Adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. ‘Na attānaṁ sukheti na pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. ‘Na saṁvibhajati na puññāni karotī’ti, iminā tatiyena ṭhānena gārayho. Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī iminā ekena ṭhānena pāsaṁso imehi tīhi ṭhānehi gārayho.

Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi, dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṁ sukheti pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī dvīhi ṭhānehi pāsaṁso dvīhi ṭhānehi gārayho. ‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. ‘Adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. ‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. ‘Na saṁvibhajati na puññāni karotī’ti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi dvīhi ṭhānehi pāsaṁso imehi dvīhi ṭhānehi gārayho.

Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi, dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī tīhi ṭhānehi pāsaṁso ekena ṭhānena gārayho. ‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. ‘Adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā ekena ṭhānena gārayho. ‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. ‘Saṁvibhajati puññāni karotī’ti, iminā tatiyena ṭhānena pāsaṁso. Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi tīhi ṭhānehi pāsaṁso iminā ekena ṭhānena gārayho.

Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena na attānaṁ sukheti na pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī ekena ṭhānena pāsaṁso dvīhi ṭhānehi gārayho. ‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā ekena ṭhānena pāsaṁso. ‘Na attānaṁ sukheti na pīṇetī’ti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. ‘Na saṁvibhajati na puññāni karotī’ti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī iminā ekena ṭhānena pāsaṁso imehi dvīhi ṭhānehi gārayho.

Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī dvīhi ṭhānehi pāsaṁso ekena ṭhānena gārayho. ‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. ‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. ‘Na saṁvibhajati na puññāni karotī’ti iminā ekena ṭhānena gārayho. Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi dvīhi ṭhānehi pāsaṁso iminā ekena ṭhānena gārayho.

Tatra, gahapati yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti, te ca bhoge gathito mucchito ajjhosanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī tīhi ṭhānehi pāsaṁso ekena ṭhānena gārayho. ‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. ‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. ‘Saṁvibhajati puññāni karotī’ti, iminā tatiyena ṭhānena pāsaṁso. ‘Te ca bhoge gathito mucchito ajjhosanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjatī’ti, iminā ekena ṭhānena gārayho. Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi tīhi ṭhānehi pāsaṁso iminā ekena ṭhānena gārayho.

Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti, te ca bhoge agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī catūhi ṭhānehi pāsaṁso. ‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. ‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. ‘Saṁvibhajati puññāni karotī’ti, iminā tatiyena ṭhānena pāsaṁso. ‘Te ca bhoge agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjatī’ti, iminā catutthena ṭhānena pāsaṁso. Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi catūhi ṭhānehi pāsaṁso.

Ime kho, gahapati, dasa kāmabhogī santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Imesaṁ kho, gahapati, dasannaṁ kāmabhogīnaṁ yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti, te ca bhoge agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati, ayaṁ imesaṁ dasannaṁ kāmabhogīnaṁ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, gahapati, gavā khīraṁ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṁ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo. Sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati.

Evamevaṁ kho, gahapati, imesaṁ dasannaṁ kāmabhogīnaṁ yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti, te ca bhoge agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati, ayaṁ imesaṁ dasannaṁ kāmabhogīnaṁ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro cā”ti.