AN10.87
9. Das Kapitel mit Altehrwürdigen
9. Theravagga
Disziplinarische Angelegenheiten
Da wandte sich der Buddha in Bezug auf den Mönch Kalandaka an die Mönche und Nonnen:
„Mönche und Nonnen!“
„Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:
„Da bringt ein Mönch eine disziplinarische Angelegenheit auf und lobt es nicht, disziplinarische Angelegenheiten beizulegen. Diese Eigenschaft führt nicht zu Zuneigung, Achtung, Wertschätzung, Eintracht und Einigkeit.
Dann will sich da ein Mönch nicht schulen und lobt es nicht, die Schulung zu unternehmen. …
Dann hat da ein Mönch unlautere Wünsche und lobt es nicht, sich von Wünschen loszumachen. …
Dann ist da ein Mönch zornig und lobt es nicht, sich von Zorn loszumachen. …
Dann verunglimpft da ein Mönch andere und lobt es nicht, sich vom Verunglimpfen loszumachen. …
Dann ist da ein Mönch verschlagen und lobt es nicht, sich von Verschlagenheit loszumachen. …
Dann ist da ein Mönch hinterhältig und lobt es nicht, sich von Hinterhältigkeit loszumachen. …
Dann gibt da ein Mönch auf die Lehren nicht acht und lobt es nicht, auf die Lehren achtzugeben. …
Dann zieht sich da ein Mönch nicht zur Klausur zurück und lobt nicht die Klausur. …
Dann ist da ein Mönch ungastlich zu seinen geistlichen Gefährten und lobt nicht die Gastfreundschaft. Diese Eigenschaft führt nicht zu Zuneigung, Achtung, Wertschätzung, Eintracht und Einigkeit.
Selbst wenn ein solcher Mönch vielleicht wünscht: ‚Dass mich doch meine geistlichen Gefährten ehren, achten, würdigen und verehren würden!‘, ehren, achten, würdigen und verehren sie ihn dennoch nicht. Warum ist das so? Weil seine vernünftigen geistlichen Gefährten sehen, dass er diese schlechten, untauglichen Eigenschaften nicht aufgegeben hat.
Wie wenn ein wildes Fohlen wünschen würde: ‚Dass mich doch die Menschen an die Stelle eines Vollblüters setzen würden, mir das Futter eines Vollblüters geben und mich wie einen Vollblüter pflegen würden!‘ Dennoch würden die Menschen es nicht an die Stelle eines Vollblüters setzen, ihm das Futter eines Vollblüters geben oder es wie einen Vollblüter pflegen. Warum ist das so? Weil vernünftige Menschen sehen würden, dass es seine Tricks, Bluffs, Listen und Finten nicht aufgegeben hat. Ebenso ist es mit einem solchen Mönch. Selbst wenn er vielleicht wünscht: ‚Dass mich doch meine geistlichen Gefährten ehren, achten, würdigen und verehren würden!‘, ehren, achten, würdigen und verehren sie ihn dennoch nicht. Warum ist das so? Weil seine vernünftigen geistlichen Gefährten sehen, dass er diese schlechten, untauglichen Eigenschaften nicht aufgegeben hat.
Als Nächstes bringt da ein Mönch keine disziplinarischen Angelegenheiten auf und lobt es, disziplinarische Angelegenheiten beizulegen. Diese Eigenschaft führt zu Zuneigung, Achtung, Wertschätzung, Eintracht und Einigkeit.
Dann will sich da ein Mönch schulen und lobt es, die Schulung zu unternehmen. …
Dann ist da ein Mönch genügsam und lobt es, sich von Wünschen loszumachen. …
Dann ist da ein Mönch nicht zornig und lobt es, sich von Zorn loszumachen. …
Dann verunglimpft da ein Mönch andere nicht und lobt es, sich vom Verunglimpfen loszumachen. …
Dann ist da ein Mönch nicht verschlagen und lobt es, sich von Verschlagenheit loszumachen. …
Dann ist da ein Mönch nicht hinterhältig und lobt es, sich von Hinterhältigkeit loszumachen. …
Dann gibt da ein Mönch auf die Lehren acht und lobt es, auf die Lehren achtzugeben. …
Dann zieht sich da ein Mönch zur Klausur zurück und lobt die Klausur. …
Dann ist da ein Mönch gastfreundlich zu seinen geistlichen Gefährten und lobt die Gastfreundschaft. Diese Eigenschaft führt zu Zuneigung, Achtung, Wertschätzung, Eintracht und Einigkeit.
Selbst wenn ein solcher Mönch niemals wünscht: ‚Dass mich doch meine geistlichen Gefährten ehren, achten, würdigen und verehren würden!‘, ehren, achten, würdigen und verehren sie ihn dennoch. Warum ist das so? Weil seine vernünftigen geistlichen Gefährten sehen, dass er diese schlechten, untauglichen Eigenschaften aufgegeben hat.
Wie wenn ein erlesenes Vollblutpferd niemals wünschen würde: ‚Dass mich doch die Menschen an die Stelle eines Vollblüters setzen würden, mir das Futter eines Vollblüters geben und mich wie einen Vollblüter pflegen würden!‘ Dennoch würden die Menschen es an die Stelle eines Vollblüters setzen, ihm das Futter eines Vollblüters geben und es wie einen Vollblüter pflegen. Warum ist das so? Weil vernünftige Menschen sehen würden, dass es seine Tricks, Bluffs, Listen und Finten aufgegeben hat.
Ebenso ist es mit einem solchen Mönch. Selbst wenn er niemals wünscht: ‚Dass mich doch meine geistlichen Gefährten ehren, achten, würdigen und verehren würden!‘, ehren, achten, würdigen und verehren sie ihn dennoch. Warum ist das so? Weil seine vernünftigen geistlichen Gefährten sehen, dass er diese schlechten, untauglichen Eigenschaften aufgegeben hat.“
Disciplinary Issues
There the Buddha addressed the mendicants concerning the mendicant Kalandaka:
“Mendicants!”
“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:
“Firstly, a mendicant raises disciplinary issues and doesn’t praise the settlement of disciplinary issues. This quality doesn’t conduce to fondness, respect, esteem, harmony, and unity.
Furthermore, a mendicant doesn’t want to train, and doesn’t praise taking up the training. …
Furthermore, a mendicant has corrupt wishes, and doesn’t praise getting rid of wishes. …
Furthermore, a mendicant is irritable, and doesn’t praise getting rid of anger. …
Furthermore, a mendicant denigrates others, and doesn’t praise getting rid of denigration. …
Furthermore, a mendicant is devious, and doesn’t praise getting rid of deviousness. …
Furthermore, a mendicant is deceitful, and doesn’t praise getting rid of deceitfulness. …
Furthermore, a mendicant doesn’t pay attention to the teachings, and doesn’t praise attending to the teachings. …
Furthermore, a mendicant is not in retreat, and doesn’t praise retreat. …
Furthermore, a mendicant is inhospitable to their spiritual companions, and doesn’t praise hospitality. This quality doesn’t conduce to fondness, respect, esteem, harmony, and unity.
Even though a mendicant such as this might wish: ‘If only my spiritual companions would honor, respect, esteem, and venerate me!’ Still they don’t honor, respect, esteem, and venerate them. Why is that? Because their sensible spiritual companions see that they haven’t given up those bad unskillful qualities.
Suppose a wild colt was to wish: ‘If only the humans would put me in a thoroughbred’s place, feed me a thoroughbred’s food, and give me a thoroughbred’s grooming.’ Still the humans wouldn’t put them in a thoroughbred’s place, feed them a thoroughbred’s food, or give them a thoroughbred’s grooming. Why is that? Because sensible humans see that they haven’t given up their tricks, bluffs, ruses, and feints. In the same way, even though a mendicant such as this might wish: ‘If only my spiritual companions would honor, respect, esteem, and venerate me!’ Still they don’t honor, respect, esteem, and venerate them. Why is that? Because their sensible spiritual companions see that they haven’t given up those bad unskillful qualities.
Next, a mendicant doesn’t raise disciplinary issues and praises the settlement of disciplinary issues. This quality conduces to fondness, respect, esteem, harmony, and unity.
Furthermore, a mendicant wants to train, and praises taking up the training. …
Furthermore, a mendicant has few desires, and praises getting rid of desires. …
Furthermore, a mendicant is not irritable, and praises getting rid of anger. …
Furthermore, a mendicant doesn’t denigrate others, and praises getting rid of denigration. …
Furthermore, a mendicant isn’t devious, and praises getting rid of deviousness. …
Furthermore, a mendicant isn’t deceitful, and praises getting rid of deceitfulness. …
Furthermore, a mendicant pays attention to the teachings, and praises attending to the teachings. …
Furthermore, a mendicant is in retreat, and praises retreat. …
Furthermore, a mendicant is hospitable to their spiritual companions, and praises hospitality. This quality conduces to fondness, respect, esteem, harmony, and unity.
Even though a mendicant such as this might never wish: ‘If only my spiritual companions would honor, respect, esteem, and venerate me!’ Still they honor, respect, esteem, and venerate them. Why is that? Because their sensible spiritual companions see that they’ve given up those bad unskillful qualities.
Suppose a fine thoroughbred never wished: ‘If only the humans would put me in a thoroughbred’s place, feed me a thoroughbred’s food, and give me a thoroughbred’s grooming.’ Still the humans would put them in a thoroughbred’s place, feed them a thoroughbred’s food, and give them a thoroughbred’s grooming. Why is that? Because sensible humans see that they’ve given up their tricks, bluffs, ruses, and feints.
In the same way, even though a mendicant such as this might never wish: ‘If only my spiritual companions would honor, respect, esteem, and venerate me!’ Still they honor, respect, esteem, and venerate them. Why is that? Because their sensible spiritual companions see that they’ve given up those bad unskillful qualities.”
Nappiyasutta
Tatra kho bhagavā kālaṅkataṁ bhikkhuṁ ārabbha bhikkhū āmantesi:
“bhikkhavo”ti.
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:
“Idha, bhikkhave, bhikkhu adhikaraṇiko hoti, adhikaraṇasamathassa na vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu adhikaraṇiko hoti adhikaraṇasamathassa na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṁvattati.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu na sikkhākāmo hoti, sikkhāsamādānassa na vaṇṇavādī.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu pāpiccho hoti, icchāvinayassa na vaṇṇavādī.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti, kodhavinayassa na vaṇṇavādī.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu makkhī hoti, makkhavinayassa na vaṇṇavādī.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu saṭho hoti, sāṭheyyavinayassa na vaṇṇavādī.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu māyāvī hoti, māyāvinayassa na vaṇṇavādī.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammānaṁ na nisāmakajātiko hoti, dhammanisantiyā na vaṇṇavādī.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu na paṭisallīno hoti, paṭisallānassa na vaṇṇavādī.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīnaṁ na paṭisanthārako hoti, paṭisanthārakassa na vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīnaṁ na paṭisanthārako hoti paṭisanthārakassa na vaṇṇavādī, ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṁvattati.
Evarūpassa, bhikkhave, bhikkhuno kiñcāpi evaṁ icchā uppajjeyya: ‘aho vata maṁ sabrahmacārī sakkareyyuṁ garuṁ kareyyuṁ māneyyuṁ pūjeyyun’ti, atha kho naṁ sabrahmacārī na ceva sakkaronti na garuṁ karonti na mānenti na pūjenti. Taṁ kissa hetu? Tathāhissa, bhikkhave, viññū sabrahmacārī te pāpake akusale dhamme appahīne samanupassanti.
Seyyathāpi, bhikkhave, assakhaḷuṅkassa kiñcāpi evaṁ icchā uppajjeyya: ‘aho vata maṁ manussā ājānīyaṭṭhāne ṭhapeyyuṁ, ājānīyabhojanañca bhojeyyuṁ, ājānīyaparimajjanañca parimajjeyyun’ti, atha kho naṁ manussā na ceva ājānīyaṭṭhāne ṭhapenti na ca ājānīyabhojanaṁ bhojenti na ca ājānīyaparimajjanaṁ parimajjanti. Taṁ kissa hetu? Tathāhissa, bhikkhave, viññū manussā tāni sāṭheyyāni kūṭeyyāni jimheyyāni vaṅkeyyāni appahīnāni samanupassanti. Evamevaṁ kho, bhikkhave, evarūpassa bhikkhuno kiñcāpi evaṁ icchā uppajjeyya: ‘aho vata maṁ sabrahmacārī sakkareyyuṁ garuṁ kareyyuṁ māneyyuṁ pūjeyyun’ti, atha kho naṁ sabrahmacārī na ceva sakkaronti na garuṁ karonti na mānenti na pūjenti. Taṁ kissa hetu? Tathāhissa, bhikkhave, viññū sabrahmacārī te pāpake akusale dhamme appahīne samanupassanti.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhu na adhikaraṇiko hoti, adhikaraṇasamathassa vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu na adhikaraṇiko hoti adhikaraṇasamathassa vaṇṇavādī, ayampi dhammo piyatāya garutāya bhāvanāya sāmaññāya ekībhāvāya saṁvattati.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sikkhākāmo hoti, sikkhāsamādānassa vaṇṇavādī.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu appiccho hoti, icchāvinayassa vaṇṇavādī.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu akkodhano hoti, kodhavinayassa vaṇṇavādī.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu amakkhī hoti, makkhavinayassa vaṇṇavādī.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu asaṭho hoti, sāṭheyyavinayassa vaṇṇavādī.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu amāyāvī hoti, māyāvinayassa vaṇṇavādī.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammānaṁ nisāmakajātiko hoti, dhammanisantiyā vaṇṇavādī.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu paṭisallīno hoti, paṭisallānassa vaṇṇavādī.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīnaṁ paṭisanthārako hoti, paṭisanthārakassa vaṇṇavādī. Yampi, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīnaṁ paṭisanthārako hoti paṭisanthārakassa vaṇṇavādī, ayampi dhammo piyatāya garutāya bhāvanāya sāmaññāya ekībhāvāya saṁvattati.
Evarūpassa, bhikkhave, bhikkhuno kiñcāpi na evaṁ icchā uppajjeyya: ‘aho vata maṁ sabrahmacārī sakkareyyuṁ garuṁ kareyyuṁ māneyyuṁ pūjeyyun’ti, atha kho naṁ sabrahmacārī sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti. Taṁ kissa hetu? Tathāhissa, bhikkhave, viññū sabrahmacārī te pāpake akusale dhamme pahīne samanupassanti.
Seyyathāpi, bhikkhave, bhaddassa assājānīyassa kiñcāpi na evaṁ icchā uppajjeyya: ‘aho vata maṁ manussā ājānīyaṭṭhāne ṭhapeyyuṁ, ājānīyabhojanañca bhojeyyuṁ, ājānīyaparimajjanañca parimajjeyyun’ti, atha kho naṁ manussā ājānīyaṭṭhāne ca ṭhapenti ājānīyabhojanañca bhojenti ājānīyaparimajjanañca parimajjanti. Taṁ kissa hetu? Tathāhissa, bhikkhave, viññū manussā tāni sāṭheyyāni kūṭeyyāni jimheyyāni vaṅkeyyāni pahīnāni samanupassanti.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, evarūpassa bhikkhuno kiñcāpi na evaṁ icchā uppajjeyya: ‘aho vata maṁ sabrahmacārī sakkareyyuṁ garuṁ kareyyuṁ māneyyuṁ pūjeyyun’ti, atha kho naṁ sabrahmacārī sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti. Taṁ kissa hetu? Tathāhissa, bhikkhave, viññū sabrahmacārī te pāpake akusale dhamme pahīne samanupassantī”ti.