AN10.85
9. Das Kapitel mit Altehrwürdigen
9. Theravagga
Ein Großmaul
Einmal hielt sich der Ehrwürdige Mahācunda im Land der Cetiyer bei Sahajāti auf. Da wandte er sich an die Mönche und Nonnen: „Geehrte, Mönche und Nonnen!“
„Geehrter“, antworteten sie. Der Ehrwürdige Mahācunda sagte:
„Da prahlt ein Mönch mit seiner Verwirklichung und brüstet sich: ‚Ich trete in die erste Vertiefung ein und wieder heraus, in die zweite Vertiefung, die dritte Vertiefung und die vierte Vertiefung. Ich trete in die Dimension des unendlichen Raumes ein und wieder heraus, in die Dimension des unendlichen Bewusstseins, die Dimension des Nichts und die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat. Und ich trete in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein und wieder heraus.‘
Darauf dringt der Klargewordene auf ihn ein, geht ihm nach und nimmt ihn ins Kreuzverhör, oder einer seiner Schüler, der die Vertiefungen besitzt, in erhabenen Zuständen, im Geist anderer und im Erfassen des Geistes anderer bewandert ist, tut es. Wenn er so ins Kreuzverhör genommen wird, bleibt er stecken und kommt vom Weg ab. Er läuft in sein Verderben und seinen Untergang.
Der Klargewordene oder einer seiner Schüler erfasst seinen Geist und untersucht: ‚Warum prahlt dieser Ehrwürdige mit seiner Verwirklichung und brüstet sich: „Ich trete in die erste Vertiefung ein und wieder heraus … Und ich trete in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein und wieder heraus“?‘
Er versteht: ‚Über einen langen Zeitraum waren die Taten dieses Ehrwürdigen fehlerhaft, unrein, voller Flecken und unlauter. Seine Taten und sein Verhalten sind widersprüchlich. Dieser Ehrwürdige ist tugendlos, und Tugendlosigkeit bedeutet Niedergang in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde.
Dieser Ehrwürdige ist ohne Vertrauen, und ohne Vertrauen zu sein, bedeutet Niedergang …
Dieser Ehrwürdige ist ungebildet und ungeübt, und Mangel an Gelehrsamkeit bedeutet Niedergang …
Dieser Ehrwürdige ist schwer zu ermahnen, und schwer zu ermahnen zu sein, bedeutet Niedergang …
Dieser Ehrwürdige hat schlechte Freunde, und schlechte Freunde zu haben, bedeutet Niedergang …
Dieser Ehrwürdige ist träge, und Trägheit bedeutet Niedergang …
Dieser Ehrwürdige ist unachtsam, und Unachtsamkeit bedeutet Niedergang …
Dieser Ehrwürdige ist verschlagen, und Verschlagenheit bedeutet Niedergang …
Dieser Ehrwürdige ist eine Last, und eine Last zu sein, bedeutet Niedergang …
Dieser Ehrwürdige ist geistlos, und fehlende Weisheit bedeutet Niedergang in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde.‘
Wie wenn ein Freund zum andern sagte: ‚Mein lieber Freund, wenn du Geld für eine Zahlung brauchst, frag mich nur, und ich werde es dir geben.‘ Und wenn eine Zahlung fällig würde, ginge dieser Freund zu seinem Freund: ‚Ich brauche Geld, mein lieber Freund. Gib mir welches.‘ Und der Freund würde antworten: ‚Nun, mein lieber Freund, grabe hier.‘ Und er würde dort graben, fände aber nichts. Er würde sagen: ‚Du hast mich angelogen, mein lieber Freund, du hast leere Worte gesprochen, als du sagtest, ich solle hier graben.‘ Und der Freund würde antworten: ‚Mein lieber Freund, ich habe nicht gelogen oder leere Worte gesprochen. Nun, dann grabe hier.‘ Und er würde dort graben, fände aber nichts. Er würde sagen: ‚Du hast mich angelogen, mein lieber Freund, du hast leere Worte gesprochen, als du sagtest, ich solle hier graben.‘ Und der Freund würde antworten: ‚Mein lieber Freund, ich habe nicht gelogen oder leere Worte gesprochen. Nun, dann grabe hier.‘ Und er würde dort graben, fände aber nichts. Er würde sagen: ‚Du hast mich angelogen, mein lieber Freund, du hast leere Worte gesprochen, als du sagtest, ich solle hier graben.‘ Und der Freund würde antworten: ‚Mein lieber Freund, ich habe nicht gelogen oder leere Worte gesprochen. Aber ich war verrückt geworden, nicht Herr meiner selbst.‘
Ebenso prahlt da ein Mönch mit seiner Verwirklichung und brüstet sich: ‚Ich trete in die erste Vertiefung ein und wieder heraus … Und ich trete in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein und wieder heraus.‘
Darauf dringt der Klargewordene auf ihn ein, geht ihm nach und nimmt ihn ins Kreuzverhör, oder einer seiner Schüler … tut es. Wenn er so ins Kreuzverhör genommen wird, bleibt er stecken und kommt vom Weg ab. Er läuft in sein Verderben und seinen Untergang.
Der Klargewordene oder einer seiner Schüler erfasst seinen Geist und untersucht: ‚Warum prahlt dieser Ehrwürdige mit seiner Verwirklichung und brüstet sich: „Ich trete in die erste Vertiefung ein und wieder heraus … Und ich trete in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein und wieder heraus“?‘
Er versteht: ‚Über einen langen Zeitraum waren die Taten dieses Ehrwürdigen fehlerhaft, unrein, voller Flecken und unlauter. Seine Taten und sein Verhalten sind widersprüchlich. Dieser Ehrwürdige ist tugendlos, und Tugendlosigkeit bedeutet Niedergang in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde.
Dieser Ehrwürdige ist ohne Vertrauen …
ungebildet und ungeübt …
schwer zu ermahnen …
sie hat schlechte Freunde …
ist träge …
unachtsam …
verschlagen …
ist eine Last …
sie ist geistlos, und fehlende Weisheit bedeutet Niedergang in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde.‘
Es ist ganz unmöglich, dass ein Mönch Wachstum, Zunahme oder Reife in dieser Lehre und Schulung erlangt, ohne diese zehn Eigenschaften aufzugeben. Es ist gut möglich, dass ein Mönch Wachstum, Zunahme und Reife in dieser Lehre und Schulung erlangt, nachdem er diese zehn Eigenschaften aufgegeben hat.“
A Boaster
At one time Venerable Mahācunda was staying in the land of the Cetīs at Sahajāti. There he addressed the mendicants: “Reverends, mendicants!”
“Reverend,” they replied. Venerable Mahācunda said this:
“Take a mendicant who boasts and brags about their achievements: ‘I enter and emerge from the first absorption, the second absorption, the third absorption, and the fourth absorption. And I enter and emerge from the dimensions of infinite space, infinite consciousness, nothingness, and neither perception nor non-perception. And I enter and emerge from the cessation of perception and feeling.’
They’re pursued, pressed, and grilled by the Realized One, or by one of his disciples who has the absorptions, and is skilled in attainments, in the minds of others, and in encompassing another’s mind. Grilled in this way they get stuck or lose their way. They fall to ruin and disaster.
The Realized One or one of his disciples encompasses their mind and investigates: ‘Why does this venerable boast and brag about their achievements, saying, “I enter and emerge from the first absorption … and the cessation of perception and feeling.”’
They understand, ‘For a long time this venerable’s deeds have been broken, tainted, spotty, and marred. Their deeds and behavior are inconsistent. This venerable is unethical, and unethical conduct means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.
This venerable is unfaithful, and lack of faith means decline …
This venerable is unlearned and unpracticed, and lack of learning means decline …
This venerable is hard to admonish, and being hard to admonish means decline …
This venerable has bad friends, and bad friends mean decline …
This venerable is lazy, and laziness means decline …
This venerable is unmindful, and unmindfulness means decline …
This venerable is deceptive, and deceitfulness means decline …
This venerable is burdensome, and being burdensome means decline …
This venerable is witless, and lack of wisdom means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.’
Suppose one friend was to say to another: ‘My dear, when you need money for some payment, just ask me and I’ll give it.’ Then when some payment falls due, that friend says to their friend: ‘I need some money, my dear. Give me some.’ They’d say: ‘Well then, my dear, dig here.’ So they dig there, but don’t find anything. They’d say: ‘You lied to me, my dear, you spoke hollow words when you told me to dig here.’ They’d say: ‘My dear, I didn’t lie or speak hollow words. Well then, dig here.’ So they dig there as well, but don’t find anything. They’d say: ‘You lied to me, my dear, you spoke hollow words when you said dig here.’ They’d say: ‘My dear, I didn’t lie or speak hollow words. Well then, dig here.’ So they dig there as well, but don’t find anything. They’d say: ‘You lied to me, my dear, you spoke hollow words when you said dig here.’ They’d say: ‘My dear, I didn’t lie or speak hollow words. But I had gone mad, I was out of my mind.’
In the same way, take a mendicant who boasts and brags about their achievements: ‘I enter and emerge from the first absorption … and the cessation of perception and feeling.’
They’re pursued, pressed, and grilled by the Realized One, or by one of his disciples … Grilled in this way they get stuck or lose their way. They fall to ruin and disaster.
The Realized One or one of his disciples encompasses their mind and investigates: ‘Why does this venerable boast and brag about their achievements, saying, “I enter and emerge from the first absorption … and the cessation of perception and feeling.”’
They understand, ‘For a long time this venerable’s deeds have been broken, tainted, spotty, and marred. Their deeds and behavior are inconsistent. This venerable is unethical, and unethical conduct means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.
This venerable is unfaithful …
unlearned and unpracticed …
hard to admonish …
with bad friends …
lazy …
unmindful …
deceptive …
burdensome …
This venerable is witless, and lack of wisdom means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.’
It is quite impossible for a mendicant to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training without giving up these ten qualities. It is quite possible for a mendicant to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training after giving up these ten qualities.”
Katthīsutta
Ekaṁ samayaṁ āyasmā mahācundo cetīsu viharati sahajātiyaṁ. Tatra kho āyasmā mahācundo bhikkhū āmantesi: “āvuso bhikkhave”ti.
“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahācundassa paccassosuṁ. Āyasmā mahācundo etadavoca:
“Idhāvuso, bhikkhu katthī hoti vikatthī adhigamesu: ‘ahaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ dutiyaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ tatiyaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ catutthaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ ākāsānañcāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ viññāṇañcāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ ākiñcaññāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipī’ti.
Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo samanuyuñjati samanuggāhati samanubhāsati. So tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā jhāyinā samāpattikusalena paracittakusalena paracittapariyāyakusalena samanuyuñjiyamāno samanuggāhiyamāno samanubhāsiyamāno irīṇaṁ āpajjati vicinaṁ āpajjati anayaṁ āpajjati byasanaṁ āpajjati anayabyasanaṁ āpajjati.
Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṁ cetasā ceto paricca manasi karoti: ‘kiṁ nu kho ayamāyasmā katthī hoti vikatthī adhigamesu— ahaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi …pe… ahaṁ saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipī’ti.
Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṁ cetasā ceto paricca pajānāti: ‘Dīgharattaṁ kho ayamāyasmā khaṇḍakārī chiddakārī sabalakārī kammāsakārī na santatakārī na santatavutti sīlesu. Dussīlo kho ayamāyasmā. Dussilyaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.
Assaddho kho pana ayamāyasmā; assaddhiyaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.
Appassuto kho pana ayamāyasmā anācāro; appasaccaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.
Dubbaco kho pana ayamāyasmā; dovacassatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.
Pāpamitto kho pana ayamāyasmā; pāpamittatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.
Kusīto kho pana ayamāyasmā; kosajjaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.
Muṭṭhassati kho pana ayamāyasmā; muṭṭhassaccaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.
Kuhako kho pana ayamāyasmā; kohaññaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.
Dubbharo kho pana ayamāyasmā; dubbharatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.
Duppañño kho pana ayamāyasmā; duppaññatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ’.
Seyyathāpi, āvuso, sahāyako sahāyakaṁ evaṁ vadeyya: ‘yadā te, samma, dhanena dhanakaraṇīyaṁ assa, yāceyyāsi maṁ dhanaṁ. Dassāmi te dhanan’ti. So kiñcideva dhanakaraṇīye samuppanne sahāyako sahāyakaṁ evaṁ vadeyya: ‘attho me, samma, dhanena. Dehi me dhanan’ti. So evaṁ vadeyya: ‘tena hi, samma, idha khanāhī’ti. So tatra khananto nādhigaccheyya. So evaṁ vadeyya: ‘alikaṁ maṁ, samma, avaca; tucchakaṁ maṁ, samma, avaca—idha khanāhī’ti. So evaṁ vadeyya: ‘nāhaṁ taṁ, samma, alikaṁ avacaṁ, tucchakaṁ avacaṁ. Tena hi, samma, idha khanāhī’ti. So tatrapi khananto nādhigaccheyya. So evaṁ vadeyya: ‘alikaṁ maṁ, samma, avaca, tucchakaṁ maṁ, samma, avaca—idha khanāhī’ti. So evaṁ vadeyya: ‘nāhaṁ taṁ, samma, alikaṁ avacaṁ, tucchakaṁ avacaṁ. Tena hi, samma, idha khanāhī’ti. So tatrapi khananto nādhigaccheyya. So evaṁ vadeyya: ‘alikaṁ maṁ, samma, avaca, tucchakaṁ maṁ, samma, avaca—idha khanāhī’ti. So evaṁ vadeyya: ‘nāhaṁ taṁ, samma, alikaṁ avacaṁ, tucchakaṁ avacaṁ. Api ca ahameva ummādaṁ pāpuṇiṁ cetaso vipariyāyan’ti.
Evamevaṁ kho, āvuso, bhikkhu katthī hoti vikatthī adhigamesu: ‘ahaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ dutiyaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ tatiyaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ catutthaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ ākāsānañcāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ viññāṇañcāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ ākiñcaññāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipi, ahaṁ saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipī’ti.
Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo samanuyuñjati samanuggāhati samanubhāsati. So tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā jhāyinā samāpattikusalena paracittakusalena paracittapariyāyakusalena samanuyuñjiyamāno samanuggāhiyamāno samanubhāsiyamāno irīṇaṁ āpajjati vicinaṁ āpajjati anayaṁ āpajjati byasanaṁ āpajjati anayabyasanaṁ āpajjati.
Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṁ cetasā ceto paricca manasi karoti: ‘kiṁ nu kho ayamāyasmā katthī hoti vikatthī adhigamesu— ahaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ samāpajjāmipi …pe… ahaṁ saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjāmipi vuṭṭhahāmipī’ti.
Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittapariyāyakusalo cetasā ceto paricca pajānāti: ‘Dīgharattaṁ kho ayamāyasmā khaṇḍakārī chiddakārī sabalakārī kammāsakārī, na santatakārī na santatavutti sīlesu. Dussīlo kho ayamāyasmā; dussilyaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.
Assaddho kho pana ayamāyasmā;
Appassuto kho pana ayamāyasmā anācāro;
Dubbaco kho pana ayamāyasmā;
Pāpamitto kho pana ayamāyasmā;
Kusīto kho pana ayamāyasmā;
Muṭṭhassati kho pana ayamāyasmā;
Kuhako kho pana ayamāyasmā;
Dubbharo kho pana ayamāyasmā;
Duppañño kho pana ayamāyasmā; duppaññatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ’.
So vatāvuso, bhikkhu ‘ime dasa dhamme appahāya imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. So vatāvuso, bhikkhu ‘ime dasa dhamme pahāya imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti ṭhānametaṁ vijjatī”ti.