AN10.83
9. Das Kapitel mit Altehrwürdigen
9. Theravagga
Mit Puṇṇiya
Da ging der Ehrwürdige Puṇṇiya zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
„Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache, dass es dem Klargewordenen manchmal einfällt, zu lehren, und manchmal nicht?“
„Puṇṇiya, wenn ein Mönch Vertrauen hat, aber nicht herkommt, fällt es dem Klargewordenen nicht ein, zu lehren. Aber wenn ein Mönch Vertrauen hat und herkommt, fällt es dem Klargewordenen ein, zu lehren.
Wenn ein Mönch Vertrauen hat und herkommt, aber nicht seine Aufwartung macht … wenn er seine Aufwartung macht, aber keine Fragen stellt … wenn er Fragen stellt, aber für die Lehre nicht die Ohren spitzt … wenn er für die Lehre die Ohren spitzt, aber die Lehre, die er gehört hat, nicht behält … wenn er die Lehre, die er gehört hat, behält, aber die Bedeutung der Lehren, die er sich eingeprägt hat, nicht untersucht … wenn er die Bedeutung der Lehren, die er sich eingeprägt hat, untersucht, aber die Bedeutung und die Lehre nicht versteht und nicht im Einklang damit übt … wenn er die Bedeutung und die Lehre versteht und im Einklang damit übt, aber kein guter Redner ist und sich nicht gut ausdrückt; wenn seine Worte nicht geschliffen, klar und deutlich sind und die Bedeutung nicht zum Ausdruck bringen … wenn er ein guter Redner ist und sich gut ausdrückt, aber seine geistlichen Gefährten nicht anleitet, ermuntert, begeistert und erhebt, fällt es dem Klargewordenen nicht ein, zu lehren.
Aber wenn ein Mönch Vertrauen hat, herkommt, seine Aufwartung macht, Fragen stellt, für die Lehre die Ohren spitzt, die Lehre, die er gehört hat, behält, die Bedeutung untersucht, die Bedeutung und die Lehre versteht und im Einklang damit übt, wenn er ein guter Redner ist und sich gut ausdrückt und wenn er seine geistlichen Gefährten anleitet, dann fällt es dem Klargewordenen ein, zu lehren. Wenn jemand diese zehn Eigenschaften besitzt, fällt es dem Klargewordenen sicherlich ein, zu lehren.“
With Puṇṇiya
Then Venerable Puṇṇiya went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:
“Sir, what is the cause, what is the reason why sometimes the Realized One feels inspired to teach, and other times not?”
“Puṇṇiya, when a mendicant has faith but doesn’t approach, the Realized One doesn’t feel inspired to teach. But when a mendicant has faith and approaches, the Realized One feels inspired to teach.
When a mendicant has faith and approaches, but doesn’t pay homage … they pay homage, but don’t ask questions … they ask questions, but don’t actively listen to the teaching … they actively listen to the teaching, but don’t remember the teaching they’ve heard … they remember the teaching they’ve heard, but don’t examine the meaning of the teachings they’ve remembered … they examine the meaning of the teachings they’ve remembered, but, not having understood the meaning and the teaching, they don’t practice in line with the principle of the teaching … they practice in line with the teaching, but they’re not a good speaker and do not enunciate well. Their voice is not polished, clear, articulate, and doesn’t express the meaning … They’re a good speaker who enunciates well, but they don’t educate, encourage, fire up, and inspire their spiritual companions. The Realized One doesn’t feel inspired to teach.
But when a mendicant has faith, approaches, pays homage, asks questions, actively listens to the teachings, remembers the teachings, examines the meaning, practices in line with the principle of the teaching, has a good voice, and encourages their spiritual companions, the Realized One feels inspired to teach. When someone possesses these ten qualities, the Realized One feels totally inspired to teach.”
Puṇṇiyasutta
Atha kho āyasmā puṇṇiyo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā puṇṇiyo bhagavantaṁ etadavoca:
“ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena appekadā tathāgataṁ dhammadesanā paṭibhāti appekadā nappaṭibhātī”ti?
“Saddho ca, puṇṇiya, bhikkhu hoti, no ca upasaṅkamitā; neva tāva tathāgataṁ dhammadesanā paṭibhāti. Yato ca kho, puṇṇiya, bhikkhu saddho ca hoti upasaṅkamitā ca, evaṁ tathāgataṁ dhammadesanā paṭibhāti.
Saddho ca, puṇṇiya, bhikkhu hoti upasaṅkamitā ca, no ca payirupāsitā …pe… payirupāsitā ca, no ca paripucchitā … paripucchitā ca, no ca ohitasoto dhammaṁ suṇāti … ohitasoto ca dhammaṁ suṇāti, no ca sutvā dhammaṁ dhāreti … sutvā ca dhammaṁ dhāreti, no ca dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati … dhātānañca dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati no ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti … atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno ca hoti, no ca kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā … kalyāṇavāco ca hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā, no ca sandassako hoti samādapako samuttejako sampahaṁsako sabrahmacārīnaṁ, neva tāva tathāgataṁ dhammadesanā paṭibhāti.
Yato ca kho, puṇṇiya, bhikkhu saddho ca hoti, upasaṅkamitā ca, payirupāsitā ca, paripucchitā ca, ohitasoto ca dhammaṁ suṇāti, sutvā ca dhammaṁ dhāreti, dhātānañca dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati, atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno ca hoti, kalyāṇavāco ca hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā, sandassako ca hoti samādapako samuttejako sampahaṁsako sabrahmacārīnaṁ— evaṁ tathāgataṁ dhammadesanā paṭibhāti. Imehi kho, puṇṇiya, dasahi dhammehi samannāgatā ekantapaṭibhānā tathāgataṁ dhammadesanā hotī”ti.