AN10.75
8. Das Kapitel über das Wünschen
8. Ākaṅkhavagga
Mit Migasālā
Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da kleidete sich der Ehrwürdige Ānanda am Morgen an, nahm Schale und Robe, ging zur Wohnung der Laienfrau Migasālā und setzte sich dort auf den ausgebreiteten Sitz. Und die Laienfrau Migasālā ging zu Ānanda, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
„Ehrenwerter Ānanda, wie in aller Welt sollen wir die Lehre verstehen, die der Buddha gelehrt hat, wenn die Keuschen und die Unkeuschen beide im nächsten Leben an genau dem gleichen Ort wiedergeboren werden? Mein Vater Purāṇa war keusch, er lebte abgesondert und vermied den vulgären Akt des Geschlechtsverkehrs. Als er starb, erklärte der Buddha, er sei ein Einmalwiederkehrer und daher in der Schar der freudvollen Götter wiedergeboren. Aber mein Onkel Isidatta war nicht keusch; er lebte zufrieden mit seiner Frau. Als er starb, erklärte der Buddha ebenfalls, er sei ein Einmalwiederkehrer und daher in der Schar der freudvollen Götter wiedergeboren.
Wie in aller Welt sollen wir die Lehre verstehen, die der Buddha gelehrt hat, wenn die Keuschen und die Unkeuschen beide im nächsten Leben an genau dem gleichen Ort wiedergeboren werden?“
„Du hast recht, Schwester, aber so hat der Buddha es erklärt.“
Und nachdem Ānanda in Migasālās Haus Almosen erhalten hatte, erhob er sich von seinem Sitz und ging. Nach dem Essen, als er vom Almosengang zurückkam, ging Ānanda dann zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und berichtete die Begebenheit.
„Ānanda, wer ist die Laienfrau Migasālā, ein törichtes, unfähiges Tantchen mit einem Tantchen-Verstand? Und wer ist der, der weiß, wie man Individuen beurteilt?
Diese zehn Personen findet man in der Welt. Welche zehn? Da ist eine Person tugendlos, und sie versteht nicht wahrhaftig die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, mit der diese Tugendlosigkeit restlos aufhört. Und sie hat nichts gehört oder gelernt oder gedanklich durchdrungen und nicht einmal zeitweilige Freiheit gefunden. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, bricht sie zu einem niederen Ort auf, nicht zu einem höheren. Sie geht zu einem niederen Ort, nicht zu einem höheren.
Dann ist da eine Person tugendlos, aber sie versteht wahrhaftig die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, mit der diese Tugendlosigkeit restlos aufhört. Und sie hat Dinge gehört und gelernt und gedanklich durchdrungen und zumindest zeitweilige Freiheit gefunden. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, bricht sie zu einem höheren Ort auf, nicht zu einem niederen. Sie geht zu einem höheren Ort, nicht zu einem niederen.
Wertende Menschen vergleichen sie und sagen: ‚Dieser hat genau die gleichen Eigenschaften wie der andere, warum ist also einer schlechter und einer besser?‘ Das wird für sie zum langanhaltenden Schaden und Leiden sein.
In diesem Fall ist die Person, die tugendlos ist, aber die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, mit der diese Tugendlosigkeit restlos aufhört, wahrhaftig versteht und Dinge gehört und gelernt und gedanklich durchdrungen und zumindest zeitweilige Freiheit gefunden hat, vortrefflicher und erlesener als die andere. Warum ist das so? Weil der Strom der Lehre sie fortträgt. Aber wer kennt den Unterschied außer einem Klargewordenen? Daher, Ānanda, beurteile Personen nicht. Fälle kein Urteil über Personen. Wer über Personen ein Urteil fällt, schadet sich selbst. Ich oder jemand wie ich kann über Personen ein Urteil fällen.
Dann ist da eine Person tugendlos, aber sie versteht nicht wahrhaftig die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, mit der diese Tugendlosigkeit restlos aufhört. Und sie hat nichts gehört oder gelernt oder gedanklich durchdrungen und nicht einmal zeitweilige Freiheit gefunden. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, bricht sie zu einem niederen Ort auf, nicht zu einem höheren. Sie geht zu einem niederen Ort, nicht zu einem höheren.
Dann ist da eine Person tugendhaft, und sie versteht wahrhaftig die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, mit der diese Tugendhaftigkeit restlos aufhört. Und sie hat Dinge gehört und gelernt und gedanklich durchdrungen und zumindest zeitweilige Freiheit gefunden. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, bricht sie zu einem höheren Ort auf, nicht zu einem niederen. Sie geht zu einem höheren Ort, nicht zu einem niederen.
Wertende Menschen vergleichen sie … Ich oder jemand wie ich kann über Personen ein Urteil fällen.
Dann ist da eine Person voller Wollust, und sie versteht nicht wahrhaftig die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, mit der diese Wollust restlos aufhört. Und sie hat nichts gehört oder gelernt oder gedanklich durchdrungen und nicht einmal zeitweilige Freiheit gefunden. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, bricht sie zu einem niederen Ort auf, nicht zu einem höheren. Sie geht zu einem niederen Ort, nicht zu einem höheren.
Dann ist da eine Person voller Wollust, aber sie versteht wahrhaftig die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, mit der diese Wollust restlos aufhört. Und sie hat Dinge gehört und gelernt und gedanklich durchdrungen und zumindest zeitweilige Freiheit gefunden. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, bricht sie zu einem höheren Ort auf, nicht zu einem niederen. Sie geht zu einem höheren Ort, nicht zu einem niederen.
Wertende Menschen vergleichen sie … Ich oder jemand wie ich kann über Personen ein Urteil fällen.
Dann ist da eine Person zornig, und sie versteht nicht wahrhaftig die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, mit der dieser Zorn restlos aufhört. Und sie hat nichts gehört oder gelernt oder gedanklich durchdrungen und nicht einmal zeitweilige Freiheit gefunden. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, bricht sie zu einem niederen Ort auf, nicht zu einem höheren. Sie geht zu einem niederen Ort, nicht zu einem höheren.
Dann ist da eine Person zornig, aber sie versteht wahrhaftig die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, mit der dieser Zorn restlos aufhört. Und sie hat Dinge gehört und gelernt und gedanklich durchdrungen und zumindest zeitweilige Freiheit gefunden. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, bricht sie zu einem höheren Ort auf, nicht zu einem niederen. Sie geht zu einem höheren Ort, nicht zu einem niederen.
Wertende Menschen vergleichen sie … Ich oder jemand wie ich kann über Personen ein Urteil fällen.
Dann ist da eine Person rastlos, und sie versteht nicht wahrhaftig die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, mit der diese Rastlosigkeit restlos aufhört. Und sie hat nichts gehört oder gelernt oder gedanklich durchdrungen und nicht einmal zeitweilige Freiheit gefunden. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, bricht sie zu einem niederen Ort auf, nicht zu einem höheren. Sie geht zu einem niederen Ort, nicht zu einem höheren.
Dann ist da eine Person rastlos, aber sie versteht wahrhaftig die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, mit der diese Rastlosigkeit restlos aufhört. Und sie hat Dinge gehört und gelernt und gedanklich durchdrungen und zumindest zeitweilige Freiheit gefunden. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, bricht sie zu einem höheren Ort auf, nicht zu einem niederen. Sie geht zu einem höheren Ort, nicht zu einem niederen.
Wertende Menschen vergleichen sie und sagen: ‚Dieser hat genau die gleichen Eigenschaften wie der andere, warum ist also einer schlechter und einer besser?‘ Das wird für sie zum langanhaltenden Schaden und Leiden sein.
In diesem Fall ist die Person, die rastlos ist, aber die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, mit der diese Rastlosigkeit restlos aufhört, wahrhaftig versteht und Dinge gehört und gelernt und gedanklich durchdrungen und zumindest zeitweilige Freiheit gefunden hat, vortrefflicher und erlesener als die andere. Warum ist das so? Weil der Strom der Lehre sie fortträgt. Aber wer kennt den Unterschied außer einem Klargewordenen? Daher, Ānanda, beurteile Personen nicht. Fälle kein Urteil über Personen. Wer über Personen ein Urteil fällt, schadet sich selbst. Ich oder jemand wie ich kann über Personen ein Urteil fällen.
Wer ist die Laienfrau Migasālā, ein törichtes, unfähiges Tantchen mit einem Tantchen-Verstand? Und wer ist der, der weiß, wie man Individuen beurteilt? Das sind die zehn Personen, die man in der Welt findet.
Wenn Isidatta die Höhe von Purāṇas Tugend erreicht hätte, hätte Purāṇa nicht einmal Isidattas Bestimmungsort kennen können. Und wenn Purāṇa die Höhe von Isidattas Weisheit erreicht hätte, hätte Isidatta nicht einmal Purāṇas Bestimmungsort kennen können. So fehlte beiden Personen in einer Hinsicht etwas.“
With Migasālā
At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Then Venerable Ānanda robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to the home of the laywoman Migasālā, where he sat on the seat spread out. Then the laywoman Migasālā went up to Ānanda, bowed, sat down to one side, and said to him:
“Honorable Ānanda, how on earth are we supposed to understand the teaching taught by the Buddha, when the chaste and the unchaste are both reborn in exactly the same place in the next life? My father Purāṇa was chaste, set apart, avoiding the vulgar act of sex. When he passed away the Buddha declared that, since he was a once-returner, he was reborn in the host of joyful gods. But my uncle Isidatta was not chaste; he lived content with his wife. When he passed away the Buddha also declared that, since he was a once-returner, he was reborn in the host of joyful gods.
How on earth are we supposed to understand the teaching taught by the Buddha, when the chaste and the unchaste are both reborn in exactly the same place in the next life?”
“You’re right, sister, but that’s how the Buddha declared it.”
Then Ānanda, after receiving almsfood at Migasālā’s home, rose from his seat and left. Then after the meal, on his return from almsround, Ānanda went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened.
“Ānanda, who is this laywoman Migasālā, a foolish incompetent aunty, with an aunty’s wit? And who is it that knows how to assess individual persons?
These ten individuals are found in the world. What ten? Take a certain individual who is unethical. And they don’t truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where that unethical conduct ceases without remainder. And they’ve not listened or learned or penetrated theoretically or found even temporary freedom. When their body breaks up, after death, they depart for a lower place, not a higher. They’re going to a lower place, not a higher.
Take a certain individual who is unethical. But they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where that unethical conduct ceases without remainder. And they have listened and learned and penetrated theoretically and found at least temporary freedom. When their body breaks up, after death, they depart for a higher place, not a lower. They’re going to a higher place, not a lower.
Judgmental people compare them, saying: ‘This one has just the same qualities as the other, so why is one worse and one better?’ This will be for their lasting harm and suffering.
In this case, the individual who is unethical, but truly understands the freedom of heart … and has listened and learned and penetrated theoretically and found at least temporary freedom is better and finer than the other individual. Why is that? Because the stream of the teaching carries them along. But who knows the difference between them except a Realized One? So, Ānanda, don’t be judgmental about individuals. Don’t pass judgment on individuals. Those who pass judgment on individuals harm themselves. I, or someone like me, may pass judgment on people.
Take a certain individual who is ethical. But they don’t truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where that ethical conduct ceases without remainder. And they’ve not listened or learned or penetrated theoretically or found even temporary freedom. When their body breaks up, after death, they depart for a lower place, not a higher. They’re going to a lower place, not a higher.
Take a certain individual who is ethical. And they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where that ethical conduct ceases without remainder. And they’ve listened and learned and penetrated theoretically and found at least temporary freedom. When their body breaks up, after death, they depart for a higher place, not a lower. They’re going to a higher place, not a lower.
Judgmental people compare them … I, or someone like me, may pass judgment on individuals.
Take a certain individual who is very lustful. And they don’t truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where that lust ceases without remainder. And they’ve not listened or learned or penetrated theoretically or found even temporary freedom. When their body breaks up, after death, they depart for a lower place, not a higher. They’re going to a lower place, not a higher.
Take a certain individual who is very lustful. But they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where that lust ceases without remainder. And they’ve listened and learned and penetrated theoretically and found at least temporary freedom. When their body breaks up, after death, they depart for a higher place, not a lower. They’re going to a higher place, not a lower.
Judgmental people compare them … I, or someone like me, may pass judgment on individuals.
Take a certain individual who is irritable. And they don’t truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where that anger ceases without remainder. And they’ve not listened or learned or penetrated theoretically or found even temporary freedom. When their body breaks up, after death, they depart for a lower place, not a higher. They’re going to a lower place, not a higher.
Take a certain individual who is irritable. But they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where that anger ceases without remainder. And they’ve listened and learned and penetrated theoretically and found at least temporary freedom. When their body breaks up, after death, they depart for a higher place, not a lower. They’re going to a higher place, not a lower.
Judgmental people compare them … I, or someone like me, may pass judgment on individuals.
Take a certain individual who is restless. And they don’t truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where that restlessness ceases without remainder. And they’ve not listened or learned or penetrated theoretically or found even temporary freedom. When their body breaks up, after death, they depart for a lower place, not a higher. They’re going to a lower place, not a higher.
Take a certain individual who is restless. But they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where that restlessness ceases without remainder. And they’ve listened and learned and penetrated theoretically and found at least temporary freedom. When their body breaks up, after death, they depart for a higher place, not a lower. They’re going to a higher place, not a lower.
Judgmental people compare them, saying: ‘This one has just the same qualities as the other, so why is one worse and one better?’ This will be for their lasting harm and suffering.
In this case the individual who is restless, but truly understands the freedom of heart … and has listened and learned and penetrated theoretically and found at least temporary freedom is better and finer than the other individual. Why is that? Because the stream of the teaching carries them along. But who knows the difference between them except a Realized One? So, Ānanda, don’t be judgmental about individuals. Don’t pass judgment on individuals. Those who pass judgment on individuals harm themselves. I, or someone like me, may pass judgment on individuals.
Who is this laywoman Migasālā, a foolish incompetent aunty, with an aunty’s wit? And who is it that knows how to assess individual persons? These ten individuals are found in the world.
If Isidatta had achieved Purāṇa’s level of ethical conduct, Purāṇa could not have even known Isidatta’s destination. And if Purāṇa had achieved Isidatta’s level of wisdom, Isidatta could not have even known Purāṇa’s destination. So both individuals were lacking in one respect.”
Migasālāsutta
Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena migasālāya upāsikāya nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho migasālā upāsikā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnā kho migasālā upāsikā āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:
“Kathaṁ kathaṁ nāmāyaṁ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyaṁ. Pitā me, bhante, purāṇo brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā. So kālaṅkato bhagavatā byākato: ‘sakadāgāmī satto tusitaṁ kāyaṁ upapanno’ti. Pitāmaho me, bhante, isidatto abrahmacārī ahosi sadārasantuṭṭho. Sopi kālaṅkato bhagavatā byākato: ‘sakadāgāmī satto tusitaṁ kāyaṁ upapanno’ti.
Kathaṁ kathaṁ nāmāyaṁ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyan”ti?
“Evaṁ kho panetaṁ, bhagini, bhagavatā byākatan”ti.
Atha kho āyasmā ānando migasālāya upāsikāya nivesane piṇḍapātaṁ gahetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho āyasmā ānando pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:
“Kā cānanda, migasālā upāsikā bālā abyattā ammakā ammakapaññā, ke ca purisapuggalaparopariye ñāṇe?
Dasayime, ānanda, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame dasa? Idhānanda, ekacco puggalo dussīlo hoti. Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti, yatthassa taṁ dussilyaṁ aparisesaṁ nirujjhati. Tassa savanenapi akataṁ hoti, bāhusaccenapi akataṁ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ na labhati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.
Idha panānanda, ekacco puggalo dussīlo hoti. Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa taṁ dussilyaṁ aparisesaṁ nirujjhati. Tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.
Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti: ‘imassapi teva dhammā, aparassapi teva dhammā. Kasmā nesaṁ eko hīno eko paṇīto’ti? Tañhi tesaṁ, ānanda, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.
Tatrānanda, yvāyaṁ puggalo dussīlo hoti. Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa taṁ dussilyaṁ aparisesaṁ nirujjhati. Tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati. Ayaṁ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṁ kissa hetu? Imaṁ hānanda, puggalaṁ dhammasoto nibbahati. Tadantaraṁ ko jāneyya, aññatra tathāgatena. Tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha, mā puggalesu pamāṇaṁ gaṇhittha. Khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇhanto. Ahaṁ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇheyyaṁ yo vā panassa mādiso.
Idha panānanda, ekacco puggalo sīlavā hoti. Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti yatthassa taṁ sīlaṁ aparisesaṁ nirujjhati. Tassa savanenapi akataṁ hoti, bāhusaccenapi akataṁ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ na labhati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.
Idha panānanda, ekacco puggalo sīlavā hoti. Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa taṁ sīlaṁ aparisesaṁ nirujjhati. Tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.
Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti …pe… ahaṁ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇheyyaṁ yo vā panassa mādiso.
Idha panānanda, ekacco puggalo tibbarāgo hoti. Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti yatthassa so rāgo apariseso nirujjhati. Tassa savanenapi akataṁ hoti, bāhusaccenapi akataṁ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ na labhati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.
Idha panānanda, ekacco puggalo tibbarāgo hoti. Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa so rāgo apariseso nirujjhati. Tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.
Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti …pe… ahaṁ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇheyyaṁ yo vā panassa mādiso.
Idha panānanda, ekacco puggalo kodhano hoti. Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti yatthassa so kodho apariseso nirujjhati. Tassa savanenapi akataṁ hoti, bāhusaccenapi akataṁ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ na labhati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.
Idha panānanda, ekacco puggalo kodhano hoti. Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa so kodho apariseso nirujjhati. Tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.
Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti …pe… ahaṁ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇheyyaṁ yo vā panassa mādiso.
Idha panānanda, ekacco puggalo uddhato hoti. Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti yatthassa taṁ uddhaccaṁ aparisesaṁ nirujjhati. Tassa savanenapi akataṁ hoti, bāhusaccenapi akataṁ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ na labhati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.
Idha panānanda, ekacco puggalo uddhato hoti. Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa taṁ uddhaccaṁ aparisesaṁ nirujjhati. Tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.
Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti: ‘imassapi teva dhammā, aparassapi teva dhammā. Kasmā nesaṁ eko hīno eko paṇīto’ti? Tañhi tesaṁ, ānanda, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.
Tatrānanda, yvāyaṁ puggalo uddhato hoti tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa taṁ uddhaccaṁ aparisesaṁ nirujjhati, tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati. Ayaṁ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṁ kissa hetu? Imaṁ hānanda, puggalaṁ dhammasoto nibbahati. Tadantaraṁ ko jāneyya aññatra tathāgatena. Tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha; mā puggalesu pamāṇaṁ gaṇhittha. Khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇhanto. Ahaṁ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇheyyaṁ yo vā panassa mādiso.
Kā cānanda, migasālā upāsikā bālā abyattā ammakā ammakapaññā, ke ca purisapuggalaparopariye ñāṇe. Ime kho, ānanda, dasa puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.
Yathārūpena, ānanda, sīlena purāṇo samannāgato ahosi tathārūpena sīlena isidatto samannāgato abhavissa, nayidha purāṇo isidattassa gatimpi aññassa. Yathārūpāya cānanda, paññāya isidatto samannāgato ahosi tathārūpāya paññāya purāṇo samannāgato abhavissa, nayidha isidatto purāṇassa gatimpi aññassa. Iti kho, ānanda, ime puggalā ubho ekaṅgahīnā”ti.