3. Das große Kapitel

Die großen Fragen (1)

Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.

Da kleideten sich mehrere Mönche und Nonnen am Morgen an, nahmen Schale und Robe und betraten Sāvatthī zum Almosengang. Da kam ihnen in den Sinn: „Es ist zu früh für den Almosengang in Sāvatthī. Warum besuchen wir nicht das Kloster der Wanderer anderer Konfessionen?“

Und sie gingen zu dem Kloster der Wanderer anderer Konfessionen und tauschten dort mit den Wanderern Willkommensgrüße aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzten sie sich zur Seite hin. Die Wanderer sagten zu ihnen:

„Geehrte, der Asket Gotama lehrt seine Schüler so: ‚Bitte, Mönche und Nonnen, erkennt alle Dinge unmittelbar. Wenn ihr alle Dinge unmittelbar erkannt habt, lebt darin.‘ Auch wir lehren unsere Schüler so: ‚Bitte, Geehrte, erkennt alle Dinge unmittelbar. Wenn ihr alle Dinge unmittelbar erkannt habt, lebt darin.‘ Was ist nun der Unterschied zwischen der Lehre und Anleitung des Asketen Gotama und unserer?“

Weder begrüßten diese Mönche und Nonnen diese Aussage der Wanderer anderer Konfessionen, noch lehnten sie sie ab. Sie erhoben sich von ihren Sitzen und dachten: „Wir wollen die Bedeutung dieser Aussage in Gegenwart des Buddha selbst erfahren.“

Nach dem Essen, als sie vom Almosengang zurückkamen, gingen sie zum Buddha, verbeugten sich, setzten sich zur Seite hin und berichteten ihm die Begebenheit.

„Mönche und Nonnen, wenn Wanderer anderer Konfessionen so sprechen, sollt ihr zu ihnen sagen: ‚Ein Ding: Frage, Merksatz und Antwort. Zwei … drei … vier … fünf … sechs … sieben … acht … neun … zehn Dinge: Frage, Merksatz und Antwort.‘ Wenn sie so gefragt werden, sind die Wanderer anderer Konfessionen überfragt und sind dazu verdrossen. Warum ist das so? Weil sie nicht in ihrem Element sind. Ich sehe niemanden in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen – ich sehe niemanden, der eine zufriedenstellende Antwort auf diese Fragen geben könnte, außer dem Klargewordenen oder einem seiner Schüler oder jemandem, der es von diesen gehört hat.

‚Ein Ding: Frage, Merksatz und Antwort.‘ Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt? Wenn er in Bezug auf ein Ding vollständig ernüchtert wird, wenn die Leidenschaft schwindet und er davon befreit ist, wenn er seine Grenzen sieht und seine Bedeutung vollständig erfasst, macht ein Mönch dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende. Welches eine Ding? ‚Alle Lebewesen werden durch Nahrung erhalten.‘ Wenn er in Bezug auf dieses eine Ding vollständig ernüchtert wird, wenn die Leidenschaft schwindet und er davon befreit ist, wenn er seine Grenzen sieht und seine Bedeutung vollständig erfasst, macht ein Mönch dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende. ‚Ein Ding: Frage, Merksatz und Antwort.‘ Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.

‚Zwei Dinge …‘ Welche zwei Dinge? Name und Form …

‚Drei Dinge …‘ Welche drei Dinge? Drei Gefühle …

‚Vier Dinge …‘ Welche vier Dinge? Die vier Arten von Nahrung …

‚Fünf Dinge …‘ Welche fünf Dinge? Die fünf mit Ergreifen verbundenen Aggregate …

‚Sechs Dinge …‘ Welche sechs Dinge? Die sechs inneren Sinnesfelder …

‚Sieben Dinge …‘ Welche sieben Dinge? Die sieben Bewusstseinsebenen …

‚Acht Dinge …‘ Welche acht Dinge? Die acht weltlichen Gegebenheiten …

‚Neun Dinge …‘ Welche neun Dinge? Die neun Aufenthalte der Lebewesen …

‚Zehn Dinge: Frage, Merksatz und Antwort.‘ Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt? Wenn er in Bezug auf zehn Dinge vollständig ernüchtert wird, wenn die Leidenschaft schwindet und er davon befreit ist, wenn er ihre Grenzen sieht und ihre Bedeutung vollständig erfasst, macht ein Mönch dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende. Welche zehn Dinge? Die zehn Wege zum Begehen untauglicher Taten. Wenn er in Bezug auf diese zehn Dinge vollständig ernüchtert wird, wenn die Leidenschaft schwindet und er davon befreit ist, wenn er ihre Grenzen sieht und ihre Bedeutung vollständig erfasst, macht ein Mönch dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende. ‚Zehn Dinge: Frage, Merksatz und Antwort.‘ Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.“

The Great Questions (1st)

At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Then several mendicants robed up in the morning and, taking their bowls and robes, entered Sāvatthī for alms. Then it occurred to him, “It’s too early to wander for alms in Sāvatthī. Why don’t we visit the monastery of the wanderers of other religions?”

Then they went to the monastery of the wanderers of other religions and exchanged greetings with the wanderers there. When the greetings and polite conversation were over, they sat down to one side. The wanderers said to them:

“Reverends, the ascetic Gotama teaches his disciples like this: ‘Please, mendicants, directly know all things. Meditate having directly known all things.’ We too teach our disciples: ‘Please, reverends, directly know all things. Live having directly known all things.’ What, then, is the difference between the ascetic Gotama’s teaching and instruction and ours?”

Those mendicants neither approved nor rejected that statement of the wanderers of other religions. They got up from their seat, thinking, “We will learn the meaning of this statement from the Buddha himself.”

Then, after the meal, when they returned from almsround, they went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened.

“Mendicants, when wanderers of other religions say this, you should say to them: ‘One thing: question, summary recital, and answer. Two … Three … Four … Five … Six … Seven … Eight … Nine … Ten things: question, summary recital, and answer.’ Questioned like this, the wanderers of other religions would be stumped, and, in addition, would get frustrated. Why is that? Because they’re out of their element. I don’t see anyone in this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—who could provide a satisfying answer to these questions except for the Realized One or his disciple or someone who has heard it from them.

‘One thing: question, summary recital, and answer.’ That’s what I said, but why did I say it? Becoming completely disillusioned, dispassionate, and freed regarding one thing, seeing its limits and fully comprehending its meaning, a mendicant makes an end of suffering in this very life. What one thing? ‘All sentient beings are sustained by food.’ Becoming completely disillusioned, dispassionate, and freed regarding this one thing, seeing its limits and fully comprehending its meaning, a mendicant makes an end of suffering in this very life. ‘One thing: question, summary recital, and answer.’ That’s what I said, and this is why I said it. What two? Name and form. … What three? Three feelings. … What four? The four foods. … What five? The five grasping aggregates. … What six? The six interior sense fields. … What seven? The seven planes of consciousness. … What eight? The eight worldly conditions. … What nine? The nine abodes of sentient beings. …

‘Ten things: question, summary recital, and answer.’ That’s what I said, but why did I say it? Becoming completely disillusioned, dispassionate, and freed regarding ten things, seeing their limits and fully comprehending their meaning, a mendicant makes an end of suffering in this very life. What ten? The ten ways of performing unskillful deeds. Becoming completely disillusioned, dispassionate, and freed regarding these ten things, seeing their limits and fully comprehending their meaning, a mendicant makes an end of suffering in this very life. ‘Ten things: question, summary recital, and answer.’ That’s what I said, and this is why I said it.”

Paṭhamamahāpañhāsutta

Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pavisiṁsu. Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi: “atippago kho tāva sāvatthiyaṁ piṇḍāya carituṁ; yannūna mayaṁ yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā”ti.

Atha kho te bhikkhū yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṁ sammodiṁsu. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinne kho te bhikkhū te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṁ:

“Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṁ evaṁ dhammaṁ deseti: ‘etha tumhe, bhikkhave, sabbaṁ dhammaṁ abhijānātha, sabbaṁ dhammaṁ abhiññāya viharathā’ti; mayampi kho, āvuso, sāvakānaṁ evaṁ dhammaṁ desema: ‘etha tumhe, āvuso, sabbaṁ dhammaṁ abhijānātha, sabbaṁ dhammaṁ abhiññāya viharathā’ti. Idha no, āvuso, ko viseso ko adhippayāso kiṁ nānākaraṇaṁ samaṇassa vā gotamassa amhākaṁ vā, yadidaṁ dhammadesanāya vā dhammadesanaṁ anusāsaniyā vā anusāsanin”ti?

Atha kho te bhikkhū tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ bhāsitaṁ neva abhinandiṁsu nappaṭikkosiṁsu. Anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṁsu: “bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṁ ājānissāmā”ti.

Atha kho te bhikkhū sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:

“Evaṁvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā: ‘eko, āvuso, pañho eko uddeso ekaṁ veyyākaraṇaṁ, dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇāni, tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇāni, cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇāni, pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇāni, cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇāni, satta pañhā sattuddesā satta veyyākaraṇāni, aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇāni, nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇāni, dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti. Evaṁ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttari ca vighātaṁ āpajjissanti. Taṁ kissa hetu? Yathā taṁ, bhikkhave, avisayasmiṁ. Nāhaṁ taṁ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo imesaṁ pañhānaṁ veyyākaraṇena cittaṁ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā ito vā pana sutvā.

‘Eko pañho eko uddeso ekaṁ veyyākaraṇan’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Ekadhamme, bhikkhave, bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Katamasmiṁ ekadhamme? ‘Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’— imasmiṁ kho, bhikkhave, ekadhamme bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘Eko pañho eko uddeso ekaṁ veyyākaraṇan’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

‘Dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Katamesu dvīsu? Nāme ca rūpe ca—

‘Tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Katamesu tīsu? Tīsu vedanāsu—

‘Cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Katamesu catūsu? Catūsu āhāresu—

‘Pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Katamesu pañcasu? Pañcasu upādānakkhandhesu—

‘Cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Katamesu chasu? Chasu ajjhattikesu āyatanesu—

‘Satta pañhā sattuddesā satta veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Katamesu sattasu? Sattasu viññāṇaṭṭhitīsu—

‘Aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Katamesu aṭṭhasu? Aṭṭhasu lokadhammesu—

‘Nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Katamesu navasu? Navasu sattāvāsesu—

‘Dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Dasasu, bhikkhave, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Katamesu dasasu? Dasasu akusalesu kammapathesu— imesu kho, bhikkhave, dasasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘Dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttan”ti.