17. Das Kapitel mit Jānussoṇi

Dieses Ufer

„Mönche und Nonnen, ich will euch dieses Ufer und das andere Ufer lehren. Hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen … Und was, Mönche und Nonnen, ist dieses Ufer? Was ist das andere Ufer? Das Töten lebender Geschöpfe ist dieses Ufer, Mönche und Nonnen, und keine lebenden Geschöpfe töten ist das andere Ufer. Stehlen ist dieses Ufer, und nicht stehlen ist das andere Ufer. Sexuelle Verfehlungen sind dieses Ufer, und keine sexuellen Verfehlungen begehen ist das andere Ufer. Lügen ist dieses Ufer, und nicht lügen ist das andere Ufer. Entzweiende Rede ist dieses Ufer, und keine entzweiende Rede gebrauchen ist das andere Ufer. Harte Rede ist dieses Ufer, und keine harte Rede gebrauchen ist das andere Ufer. Unsinnreden ist dieses Ufer, und keinen Unsinn reden ist das andere Ufer. Begehrlichkeit ist dieses Ufer, und Zufriedenheit ist das andere Ufer. Böser Wille ist dieses Ufer, und Wohlwollen ist das andere Ufer. Falsche Ansicht ist dieses Ufer, und rechte Ansicht ist das andere Ufer. Das ist dieses Ufer, und das ist das andere Ufer.

Wenige sind es unter den Menschen, die zum anderen Ufer gelangt sind. Der Rest läuft nur an diesem Ufer hin und her.

Wenn die Lehre gut erklärt ist, sind die, die danach üben, diejenigen, die hinübergelangen über den Machtbereich des Todes, dem so schwer zu entkommen ist.

Nachdem er von dunklen Eigenschaften frei ist, soll ein kluger Mensch die hellen entwickeln. Lasst euer Heim zurück um der Abgeschiedenheit willen, die so schwer zu genießen ist;

versucht, daran Gefallen zu finden, nachdem ihr Sinnenfreuden hinter euch gelassen habt. Ein kluger Mensch, der nichts hat, soll sich von Verunreinigungen des Geistes läutern.

Wessen Geist in den Faktoren des Erwachens richtig entwickelt ist, wer das Festhalten losgelassen hat und das Nicht-Ergreifen genießt: Solche haben die Befleckungen aufgelöst, glänzend, in dieser Welt sind sie vollkommen verloschen.“

The Near Shore

“Mendicants, I will teach you the near shore and the far shore. Listen and apply your mind well, I will speak. … And what, mendicants, is the near shore? What is the far shore? Killing living creatures is the near shore, mendicants, and not killing living creatures is the far shore. Stealing is the near shore, and not stealing is the far shore. Sexual misconduct is the near shore, and avoiding sexual misconduct is the far shore. Lying is the near shore, and not lying is the far shore. Backbiting is the near shore, and avoiding backbiting is the far shore. Harsh speech is the near shore, and avoiding harsh speech is the far shore. Talking nonsense is the near shore, and avoiding talking nonsense is the far shore. Covetousness is the near shore, and contentment is the far shore. Ill will is the near shore, and good will is the far shore. Wrong view is the near shore, and right view is the far shore. This is the near shore, and this is the far shore.

Few are those among humans who cross to the far shore. The rest just run around on the near shore.

When the teaching is well explained, those who practice accordingly are the ones who will cross over Death’s dominion so hard to pass.

Rid of dark qualities, an astute person should develop the bright. Leaving home behind for the seclusion so hard to enjoy,

try to find satisfaction there, having left behind sensual pleasures. Owning nothing, an astute person should cleanse themselves of mental corruptions.

And those whose minds are rightly developed in the awakening factors; letting go of attachments, they delight in not grasping. With defilements ended, brilliant, they are quenched in this world.”

Orimasutta

“Orimañca, bhikkhave, tīraṁ desessāmi pārimañca tīraṁ. Taṁ suṇātha …pe… katamañca, bhikkhave, orimaṁ tīraṁ, katamañca pārimaṁ tīraṁ? Pāṇātipāto, bhikkhave, orimaṁ tīraṁ, pāṇātipātā veramaṇī pārimaṁ tīraṁ. Adinnādānaṁ orimaṁ tīraṁ, adinnādānā veramaṇī pārimaṁ tīraṁ. Kāmesumicchācāro orimaṁ tīraṁ, kāmesumicchācārā veramaṇī pārimaṁ tīraṁ. Musāvādo orimaṁ tīraṁ, musāvādā veramaṇī pārimaṁ tīraṁ. Pisuṇā vācā orimaṁ tīraṁ, pisuṇāya vācāya veramaṇī pārimaṁ tīraṁ. Pharusā vācā orimaṁ tīraṁ, pharusāya vācāya veramaṇī pārimaṁ tīraṁ. Samphappalāpo orimaṁ tīraṁ, samphappalāpā veramaṇī pārimaṁ tīraṁ. Abhijjhā orimaṁ tīraṁ, anabhijjhā pārimaṁ tīraṁ. Byāpādo orimaṁ tīraṁ, abyāpādo pārimaṁ tīraṁ. Micchādiṭṭhi orimaṁ tīraṁ, sammādiṭṭhi pārimaṁ tīraṁ. Idaṁ kho, bhikkhave, orimaṁ tīraṁ, idaṁ pārimaṁ tīranti.

Appakā te manussesu, ye janā pāragāmino; Athāyaṁ itarā pajā, tīramevānudhāvati.

Ye ca kho sammadakkhāte, dhamme dhammānuvattino; Te janā pāramessanti, maccudheyyaṁ suduttaraṁ.

Kaṇhaṁ dhammaṁ vippahāya, sukkaṁ bhāvetha paṇḍito; Okā anokamāgamma, viveke yattha dūramaṁ.

Tatrābhiratimiccheyya, hitvā kāme akiñcano; Pariyodapeyya attānaṁ, cittaklesehi paṇḍito.

Yesaṁ sambodhiyaṅgesu, sammā cittaṁ subhāvitaṁ; Ādānapaṭinissagge, anupādāya ye ratā; Khīṇāsavā jutimanto, te loke parinibbutā”ti.