12. Das Kapitel über die Abstiegszeremonie

Die Abstiegszeremonie (1)

Zu der Zeit, es war der Besinnungstag, hatte der Brahmane Jānussoṇi seinen Kopf gebadet und sich in ein Paar neue leinene Gewänder gekleidet. Er hielt eine Handvoll frisches Gras und stellte sich nicht weit vom Buddha zur Seite hin.

Der Buddha sah ihn und sagte: „Brahmane, warum hast du deinen Kopf gebadet und dich in ein Paar neue leinene Gewänder gekleidet? Warum stellst du dich mit einer Handvoll frischem Gras in der Hand zur Seite hin? Was hat es beim Stamm der Brahmanen mit dem heutigen Tag auf sich?“

„Werter Gotama, heute findet beim Stamm der Brahmanen die Abstiegszeremonie statt.“

„Aber wie begehen die Brahmanen die Abstiegszeremonie?“

„Nun, werter Gotama, die Brahmanen baden am Besinnungstag ihren Kopf und kleiden sich in ein Paar neue leinene Gewänder. Sie machen einen Haufen aus frischem Kuhmist und bedecken ihn mit grünem Gras. Dann richten sie ihr Bett zwischen der Grenze und der Feuerkammer her. In dieser Nacht erheben sie sich dreimal und verehren mit zusammengelegten Händen das Feuer: ‚Wir steigen herab, Gebieter! Wir steigen herab, Gebieter!‘ Und sie huldigen dem Feuer mit reichlich Ghee, Öl und Butter. Und wenn die Nacht vorüber ist, bewirten sie die Brahmanen mit vorzüglichen frischen und gekochten Speisen. So begehen die Brahmanen die Abstiegszeremonie.“

„Die Abstiegszeremonie, wie sie bei den Brahmanen begangen wird, ist etwas anderes als die Abstiegszeremonie in der Schulung des Edlen.“

„Aber werter Gotama, wie wird die Abstiegszeremonie in der Schulung des Edlen begangen? Werter Gotama, bitte unterweise mich darin.“

„Nun, Brahmane, hör zu und gebrauche den Geist gut, ich werde sprechen.“

„Ja, werter Herr“, antwortete Jānussoṇi. Der Buddha sagte:

„Da überlegt ein edler Schüler: ‚Falsche Ansicht führt zu einem schlechten Ergebnis sowohl in diesem als im nächsten Leben.‘ Wenn er so nachdenkt, gibt er falsche Ansicht auf, er steigt von falscher Ansicht herab.

‚Falsches Denken führt zu einem schlechten Ergebnis sowohl in diesem als im nächsten Leben.‘ Wenn er so nachdenkt, gibt er falsches Denken auf, er steigt von falschem Denken herab.

‚Falsche Rede führt zu einem schlechten Ergebnis sowohl in diesem als im nächsten Leben.‘ Wenn er so nachdenkt, gibt er falsche Rede auf, er steigt von falscher Rede herab.

‚Falsches Verhalten führt zu einem schlechten Ergebnis sowohl in diesem als im nächsten Leben.‘ Wenn er so nachdenkt, gibt er falsches Verhalten auf, er steigt von falschem Verhalten herab.

‚Falscher Lebenserwerb führt zu einem schlechten Ergebnis sowohl in diesem als im nächsten Leben.‘ Wenn er so nachdenkt, gibt er falschen Lebenserwerb auf, er steigt von falschem Lebenserwerb herab.

‚Falscher Einsatz führt zu einem schlechten Ergebnis sowohl in diesem als im nächsten Leben.‘ Wenn er so nachdenkt, gibt er falschen Einsatz auf, er steigt von falschem Einsatz herab.

‚Falsche Achtsamkeit führt zu einem schlechten Ergebnis sowohl in diesem als im nächsten Leben.‘ Wenn er so nachdenkt, gibt er falsche Achtsamkeit auf, er steigt von falscher Achtsamkeit herab.

‚Falsche Versenkung führt zu einem schlechten Ergebnis sowohl in diesem als im nächsten Leben.‘ Wenn er so nachdenkt, gibt er falsche Versenkung auf, er steigt von falscher Versenkung herab.

‚Falsches Erkennen führt zu einem schlechten Ergebnis sowohl in diesem als im nächsten Leben.‘ Wenn er so nachdenkt, gibt er falsches Erkennen auf, er steigt von falschem Erkennen herab.

‚Falsche Freiheit führt zu einem schlechten Ergebnis sowohl in diesem als im nächsten Leben.‘ Wenn er so nachdenkt, gibt er falsche Freiheit auf, er steigt von falscher Freiheit herab. Das ist die Abstiegszeremonie in der Schulung des Edlen.“

„Die Abstiegszeremonie, wie sie bei den Brahmanen begangen wird, ist etwas anderes als die Abstiegszeremonie in der Schulung des Edlen. Und, werter Gotama, die Abstiegszeremonie, wie sie bei den Brahmanen begangen wird, wiegt nicht den sechzehnten Teil der Abstiegszeremonie, wie sie in der Schulung des Edlen begangen wird. Vortrefflich, werter Gotama! … Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“

The Ceremony of Descent (1st)

Now, at that time it was the sabbath. The brahmin Jānussoṇi had bathed his head and dressed in a new pair of linen robes. Holding a handful of fresh grass, he stood to one side not far from the Buddha.

The Buddha saw him, and said, “Brahmin, why have you bathed your head and dressed in a new pair of linen robes? Why are you standing to one side holding a handful of fresh grass? What’s going on today with the brahmin clan?”

“Worthy Gotama, today is the ceremony of descent for the brahmin clan.”

“But how do the brahmins observe the ceremony of descent?”

“Well, worthy Gotama, on the sabbath the brahmins bathe their heads and dress in a new pair of linen robes. They make a heap of fresh cow dung and spread it with green grass. Then they make their beds between the boundary and the fire chamber. That night they rise three times and worship the fire with joined palms: ‘We descend, lord! We descend, lord!’ And they serve the fire with abundant ghee, oil, and butter. And when the night has passed they serve the brahmins with delicious fresh and cooked foods. That’s how the brahmins observe the ceremony of descent.”

“The ceremony of descent observed by the brahmins is quite different from that observed in the training of the Noble One.”

“But worthy Gotama, how is the ceremony of descent observed in the training of the Noble One? Worthy Gotama, please teach me this.”

“Well then, brahmin, listen and apply your mind well, I will speak.”

“Yes, worthy sir,” Jānussoṇi replied. The Buddha said this:

“It’s when a noble disciple reflects: ‘Wrong view has a bad result in both this life and the next.’ Reflecting like this, they give up wrong view, they descend from wrong view.

‘Wrong purpose has a bad result in both this life and the next.’ Reflecting like this, they give up wrong purpose, they descend from wrong purpose.

‘Wrong speech has a bad result in both this life and the next.’ Reflecting like this, they give up wrong speech, they descend from wrong speech.

‘Wrong action has a bad result in both this life and the next.’ Reflecting like this, they give up wrong action, they descend from wrong action.

‘Wrong livelihood has a bad result in both this life and the next.’ Reflecting like this, they give up wrong livelihood, they descend from wrong livelihood.

‘Wrong effort has a bad result in both this life and the next.’ Reflecting like this, they give up wrong effort, they descend from wrong effort.

‘Wrong mindfulness has a bad result in both this life and the next.’ Reflecting like this, they give up wrong mindfulness, they descend from wrong mindfulness.

‘Wrong immersion has a bad result in both this life and the next.’ Reflecting like this, they give up wrong immersion, they descend from wrong immersion.

‘Wrong knowledge has a bad result in both this life and the next.’ Reflecting like this, they give up wrong knowledge, they descend from wrong knowledge.

‘Wrong freedom has a bad result in both this life and the next.’ Reflecting like this, they give up wrong freedom, they descend from wrong freedom. This is the ceremony of descent in the training of the Noble One.”

“The ceremony of descent observed by the brahmins is quite different from that observed in the training of the Noble One. And, worthy Gotama, the ceremony of descent observed by the brahmins is not worth a sixteenth part of a master of the ceremony of descent observed in the training of the Noble One. Excellent, worthy Gotama! … From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

Paṭhamapaccorohaṇīsutta

Tena kho pana samayena jāṇussoṇi brāhmaṇo tadahuposathe sīsaṁnhāto navaṁ khomayugaṁ nivattho allakusamuṭṭhiṁ ādāya bhagavato avidūre ekamantaṁ ṭhito hoti.

Addasā kho bhagavā jāṇussoṇiṁ brāhmaṇaṁ tadahuposathe sīsaṁnhātaṁ navaṁ khomayugaṁ nivatthaṁ allakusamuṭṭhiṁ ādāya ekamantaṁ ṭhitaṁ. Disvāna jāṇussoṇiṁ brāhmaṇaṁ etadavoca: “kiṁ nu tvaṁ, brāhmaṇa, tadahuposathe sīsaṁnhāto navaṁ khomayugaṁ nivattho allakusamuṭṭhiṁ ādāya ekamantaṁ ṭhito? Kiṁ nvajja brāhmaṇakulassā”ti?

“Paccorohaṇī, bho gotama, ajja brāhmaṇakulassā”ti.

“Yathā kathaṁ pana, brāhmaṇa, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hotī”ti?

“Idha, bho gotama, brāhmaṇā tadahuposathe sīsaṁnhātā navaṁ khomayugaṁ nivatthā allena gomayena pathaviṁ opuñjitvā haritehi kusehi pattharitvā antarā ca velaṁ antarā ca agyāgāraṁ seyyaṁ kappenti. Te taṁ rattiṁ tikkhattuṁ paccuṭṭhāya pañjalikā aggiṁ namassanti: ‘paccorohāma bhavantaṁ, paccorohāma bhavantan’ti. Bahukena ca sappitelanavanītena aggiṁ santappenti. Tassā ca rattiyā accayena paṇītena khādanīyena bhojanīyena brāhmaṇe santappenti. Evaṁ, bho gotama, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hotī”ti.

“Aññathā kho, brāhmaṇa, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī hoti, aññathā ca pana ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī”ti.

“Yathā kathaṁ pana, bho gotama, ariyassa vinaye paccorohaṇī hoti? Sādhu me bhavaṁ gotamo tathā dhammaṁ desetu yathā ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī”ti.

“Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.

“Evaṁ, bho”ti kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca:

“Idha, brāhmaṇa, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘micchādiṭṭhiyā kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya micchādiṭṭhiṁ pajahati; micchādiṭṭhiyā paccorohati.

… ‘Micchāsaṅkappassa kho pāpako vipāko— diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya micchāsaṅkappaṁ pajahati; micchāsaṅkappā paccorohati.

… ‘Micchāvācāya kho pāpako vipāko— diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya micchāvācaṁ pajahati; micchāvācāya paccorohati.

… ‘Micchākammantassa kho pāpako vipāko— diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya micchākammantaṁ pajahati; micchākammantā paccorohati.

… ‘Micchāājīvassa kho pāpako vipāko— diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya micchāājīvaṁ pajahati; micchāājīvā paccorohati.

… ‘Micchāvāyāmassa kho pāpako vipāko— diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya micchāvāyāmaṁ pajahati; micchāvāyāmā paccorohati.

… ‘Micchāsatiyā kho pāpako vipāko— diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya micchāsatiṁ pajahati; micchāsatiyā paccorohati.

… ‘Micchāsamādhissa kho pāpako vipāko— diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya micchāsamādhiṁ pajahati; micchāsamādhimhā paccorohati.

… ‘Micchāñāṇassa kho pāpako vipāko— diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya micchāñāṇaṁ pajahati; micchāñāṇamhā paccorohati.

… ‘Micchāvimuttiyā kho pāpako vipāko— diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya micchāvimuttiṁ pajahati; micchāvimuttiyā paccorohati. Evaṁ kho, brāhmaṇa, ariyassa vinaye paccorohaṇī hotī”ti.

“Aññathā, bho gotama, brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī, aññathā ca pana ariyassa vinaye paccorohaṇī hoti. Imissā ca, bho gotama, ariyassa vinaye paccorohaṇiyā brāhmaṇānaṁ paccorohaṇī kalaṁ nāgghati soḷasiṁ. Abhikkantaṁ, bho gotama …pe… upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.